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Dossier central

Comparatisme et pluralisme épistémologique : pour une approche anthropologique de l’écriture à la première personne

Émilie Lucas-Leclin

Résumés

La mise en perspective critique de l’objet littéraire avec d’autres disciplines est l’un des enjeux majeurs de l’approche comparatiste. A partir d’une analyse de l’écriture à la première personne et de la notion d’ « autofiction », il s’agit d’étudier comment le texte prend en charge un questionnement de nature anthropologique, tout en déjouant l’ensemble des discours théoriques constitués. La littérature se définirait alors comme le lieu ouvert d’une question dont l’apport ne serait pas de nature théorique mais problématique.

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Texte intégral

Éléments pour une réflexion méthodologique sur les rapports entre littérature et anthropologie

  • 1 J. Derrida, « Force et signification » in L’écriture et la différence, Seuil, 1967.

1L’une des voies méthodologiques fécondes de l’approche comparatiste de l’objet littéraire consiste à croiser la littérature avec différents domaines cognitifs : psychanalyse, philosophie, sociologie, anthropologie, etc. Le comparatiste, situé au carrefour de plusieurs disciplines, fait alors figure de « passeur ». Ce lien (r)établi entre la littérature et les autres sciences humaines [très récemment], appelle une mise en perspective historique : on ne peut passer sous silence les implications de l’aventure structuraliste qui, dans ses dérives les plus formalisantes, a coupé pour un moment la littérature du monde qui l’entourait. Si aujourd’hui, un tel « état d’exception » du littéraire ne peut plus guère se soutenir, encore faut-il réfléchir sur la nature propre de l’acte communicationnel que constitue l’œuvre d’art. Dès la fin des années 1960, dans un article au titre révélateur, « Force et signification »1, J. Derrida appelait à dépasser une approche qui faisait de la structure non plus un outil heuristique mais « la chose littéraire même ». Loin d’en revenir à une conception « naturaliste » de l’œuvre comme simple reflet du réel, il nous invitait à nous installer au cœur du « différend » ou de « la différence » entre forme et signification. Nous le suivrons donc sur ce chemin, en nous intéressant plus spécifiquement dans cette étude à une approche anthropologique de la littérature à partir d’un objet singulier, l’autofiction.

  • 2 P. Sabot, Pratique d’écriture, pratique de pensée, Presses Universitaires du Septentrion, 2001.
  • 3 Il s’agit ici de penser les conditions d’une « anthropologie littéraire » et non scientifique, dont (...)

2Nous nous proposons dans un premier temps de réfléchir à la validité d’une telle approche qui prête à la littérature un pouvoir de pensée propre. Il ne s’agit pas en effet de considérer l’anthropologie comme un interprétant qui serait extérieur à son objet, interprétant dont les outils théoriques seraient appliqués de façon exogène au texte. L’œuvre ne peut être un pré-texte à l’étude anthropologique, ni le lieu d’illustration d’un savoir constitué. La mise en perspective de ces deux types de discours n’a de sens que si l’on considère que la littérature met en œuvre une « pensée littéraire »2 spécifique, apportant un « savoir »3anthropologique d’une autre nature, ou plutôt en écart par rapport à celui compris dans le champ de l’anthropologie scientifique ou théorique. Si l’ensemble du savoir des sciences humaines, tel qu’il se présente à une époque donnée, constitue l’horizon épistémologique de tout écrivain, les rapports qui se tissent des premières au second ne peuvent être seulement pensés en termes d’influence : la littérature apparaît davantage comme le lieu d’un questionnement, voire d’une réélaboration des problématiques propres à ces discours théoriques.

  • 4 P. Ricœur, Temps et Récit I, Seuil, 1983, chapitre III, « Temps et récit : la triple mimesis ».
  • 5 R. Barthes, Essais Critiques, Seuil, 1964, « La littérature aujourd’hui » : p. 164-165 dans la coll (...)

3Selon quel mode spécifique cette « pensée littéraire » s’élabore-t-elle ? Le rapport à la « vérité » dans le texte littéraire n’a rien à voir avec le contrat de véridiction qui régit le discours des sciences humaines. La seule vérité possible en littérature est une vérité d’ordre « figural » ou métaphorique. La théorie ricœurienne des « trois Mimesis »4 permet de mieux comprendre la nature du lien établi entre le texte littéraire et son monde de référence : toute œuvre s’inscrit dans un champ symbolique qui lui préexiste et qui en est, pour reprendre le concept de nature anthropologique du philosophe, « la préfiguration ». L’œuvre réagence les éléments de cette « préfiguration » en une « configuration » esthétique singulière qui aboutit à une « refiguration » du réel. Le lien au monde de référence n’est donc pas de reproduction, ou de réduplication, comme la théorie réaliste tendait à le penser, mais de problématisation : la « refiguration » à l’œuvre est moins une proposition arrêtée de sens qu’une vision d’emblée soumise à une interprétation inépuisable. Le monde (re)présenté dans l’œuvre a ainsi une valeur de « quæstio »5, de questionnement plus que de réponse. Ce cercle des « trois Mimesis » (« préfiguration », « configuration », « refiguration ») redéfinit le texte littéraire comme « variation imaginative » à partir du monde de référence, et fonde, nous semble-t-il, la possibilité d’une lecture textuelle de type anthropologique.

  • 6 L’herméneutique trouve sa source dans la pensée heideggerienne, qui prétend lever « l’oubli du lang (...)

4On peut cependant établir à un degré supérieur cette relation entre littérature et anthropologie. Si la fiction se trouve travaillée par le monde de référence, il se trouve, inversement, que le monde de référence est travaillé par la fiction. L’herméneutique, en tant que philosophie du langage, a porté notre attention sur le fait que le langage est non seulement la médiation nécessaire à toute compréhension de l’homme6, mais la médiation de toute expérience du monde et de soi. La psychanalyse donne à cette analyse une résonance plus profonde encore : le langage est à la fois ce que parle l’individu et ce à partir de quoi il est parlé. De ce fait l’art, et la littérature en premier lieu dont l’objet est le langage lui-même, apparaît comme le lieu privilégié d’une investigation de la réalité humaine, voire de la mise en œuvre d’une « compréhension » de l’homme.

5P. Ricœur reprend cette réflexion propre à l’herméneutique à un degré d’articulation supérieur, dans le cadre d’une véritable « théorie narrative » : selon le philosophe, l’ensemble de notre rapport au monde et à nous-mêmes s’élabore à travers la médiation, non seulement du langage, mais de la « narration » : notre identité, notre rapport aux « faits » se bâtit autour de tissus narratifs. P. Ricœur met ainsi en place la notion, fondamentale dans son œuvre, d’« identité narrative » : l’identité de chaque individu ne préexiste pas aux multiples récits qu’il élabore sur lui-même, elle est essentiellement « narrative » :

  • 7 P. Ricœur, Temps et Récit III, Seuil, coll. « Points Essais », p. 443.

L’histoire d’une vie ne cesse d’être refigurée par toutes les histoires, véridiques ou fictives, qu’un sujet raconte sur lui-même7.

6La littérature paraît alors un laboratoire tout à fait privilégié pour explorer la question de l’identité. En mettant en œuvre des « identités narratives » à travers l’une de ses composantes essentielles, le personnage, le texte littéraire propose ainsi différentes visions du sujet, ou plus exactement – puisque la « vérité » de la littérature est d’ordre « figural », des « figures » de la subjectivité, qu’il ne s’agit en aucun cas de confondre avec un discours sur le sujet de nature (et à visée) théorique.

L’exemple de l’écriture à la première personne : de l’autobiographie à l’autofiction

  • 8 P. Lejeune, Le pacte autobiographique, Seuil, coll. « Poétique », 1975.

7Le choix de l’espace autobiographique et plus spécifiquement de l’écriture autofictionnelle permet de saisir toute la fécondité d’une telle approche anthropologique du texte littéraire. La première objection que l’on peut élever face à l’affirmation de la valeur anthropologique de l’autobiographie est bien sûr le caractère non universalisable de l’écriture de soi qui s’attache à l’étude d’une singularité finie : P. Lejeune8 définit ainsi ce genre littéraire comme un « récit rétrospectif en prose, qu’une personne réelle fait de sa propre existence, lorsqu’elle met l’accent sur sa vie individuelle ». Il n’est pourtant qu’à rappeler la filiation de cette pratique avec Les confessions de Saint Augustin ou celles de J.-J. Rousseau pour saisir la portée spéculative que peuvent prendre de telles entreprises à la première personne :

  • 9 J.-J. Rousseau, Les Confessions, « Avant-Propos de J.-J. Rousseau », je souligne. Il faudrait bien (...)

Voici le seul portrait d’homme, peint exactement d’après nature et dans toute sa vérité, qui existe et qui probablement n'existera jamais. Qui que vous soyez, […] je vous conjure […] de ne pas anéantir un ouvrage utile et unique, lequel peut servir de première pièce de comparaison pour l’étude des hommes, qui certainement est encore à commencer […]9.

8Par cette référence à « l’étude des hommes », J.-J. Rousseau place l’autobiographie dans le champ d’une anthropologie à venir. P. Sabot met en évidence la parenté du projet autobiographique leirisien avec cette tradition réflexive. On assiste ainsi chez l’écrivain à une très forte conjonction entre ses deux activités officielles, celles d’écrivain et d’ethnologue.

9M. Leiris analyse le lien étroit qui unit ces deux démarches :

  • 10 « Titre et travaux de M. Leiris », 1967, in C’est-à-dire, Paris, éd. Jean-Michel Place, 1992, p. 61 (...)

[Ces deux activités] sont pour lui comme les deux faces d’une recherche anthropologique au sens le plus complet du mot : accroître notre connaissance de l‘homme, tant par la voie subjective de l’introspection et celle de l’expérience poétique, que par la voie moins personnelle de l’ethnologie10.

  • 11 L’Afrique fantôme in Miroir de l’Afrique, p. 395.

10On connaît par ailleurs l’intrication dans l’œuvre de Leiris de ces deux « voies » : le compte rendu scientifique de la mission ethnographique Dakar-Djibouti, L’Afrique fantôme, devient sous la plume de l’écrivain une « chronique personnelle »11, alors que son premier récit à valeur autobiographique, L’Âge d’homme, se fonde sur le traitement objectif de fiches décrivant différents aspects de la vie de l’écrivain, selon la méthode d’observation scientifique de l’ethnographe. De la « chronique personnelle » à « l’ethnographie intime », il paraît bien difficile de tracer une frontière nette entre littérature et anthropologie dans l’œuvre leirisienne.

11Ce rapprochement de deux types de discours se fonde chez l’écrivain sur une critique de l’approche méthodologique de l’ethnologie qui prétend évacuer le sujet observant au profit d’une démarche objective : M. Leiris dénonce l’illusion d’une telle approche « scientifique » et son insuffisance que permet de pallier selon lui la conjonction de « la voie subjective » de l’écriture littéraire avec celle « moins personnelle » de l’ethnologie. L’écriture n’apparaît donc pas dans ce projet comme au service du « savoir » de l’ethnologue, mais comme une méthode d’investigation autre, intériorisée, de la réalité humaine. L’écrivain désire « accroître la connaissance de l’homme » grâce à l’exploration littéraire d’un langage où, pense-t-il, se tissent les figures individuelles et collectives de l’inconscient. M. Leiris se heurtera cependant à l’impossibilité d’une démarche qui tendait à faire de la littérature le lieu utopique d’une coïncidence à soi et d’une totalisation rêvées.

12La démarche autofictionnelle de J.-S. Doubrovsky prend la relève de l’entreprise leirisienne qui débouche sur le constat d’un échec : l’accès à une vérité de soi est impossible, l’exploration de l’inconscient ne peut être que lacunaire et déboucher sur le constat d’une irréductible différence à soi. De l’œuvre de M. Leiris à celle de J.-S. Doubrovsky, on passe ainsi d’un objet littéraire à l’autre, de l’autobiographie à l’autofiction, définie comme déconstruction critique de l’écriture de soi.

  • 12 J.-M. Schaeffer, Pourquoi la fiction, Seuil, coll. « Poétique », 1999.

13Le mot-valise « autofiction », crée en 1977 par J.-S. Doubrovsky pour qualifier sa nouvelle œuvre romanesque, Fils, rassemble deux notions et deux espaces génériques hétérogènes : le premier élément du composé, « auto », renvoie au champ de l’écriture de soi, alors que le second, « fiction », renvoie à l’espace de l’imaginaire, cet espace de « la feinte ludique partagée »12 qui correspond à un pacte de nature romanesque. Ce composé hybride suggère ainsi la possibilité, paradoxale, d’une écriture de soi s‘appuyant ouvertement sur l’espace fictionnel. Ce qui nous intéresse ici, c’est la manière dont J.-S. Doubrovsky analyse la spécificité de l’autofiction par rapport à sa portée proprement anthropologique ou philosophique : cette pratique d’écriture est, selon l’écrivain, liée à une vision nouvelle du sujet :

  • 13 J.-S. Doubrovsky, « Textes en main », in Autofiction et Cie, RITM n° 6, 1993, p. 210.

L’autobiographie classique suppose un sujet qui peut avoir accès à soi-même par le retour sur soi, le regard intérieur, l’introspection véridique, et, par là même, est capable de nous livrer l’histoire de ses pensées, faits et gestes, de faire un authentique récit de sa vie. […] Le mouvement de la réflexion contemporaine est venu ébranler tout ce système, Marx, Nietzsche et surtout Freud. La révolution psychanalytique a dévasté le paysage autobiographique. […] Le moi, fut-il complexe et contradictoire, ne peut plus être l’acteur de la vie, l’auteur du récit : le voilà coincé, dans tous ses rôles entre Ca et Surmoi. L’évidence cartésienne n’est pas détruite mais réduite à l’instantanéité, la ponctualité pure. Si je pense, je suis, c’est sûr. Mais, sans l’aide de Dieu, ce que j’ai été, ce que j’ai pensé se dissout dans l’incertain, le probable, l’imaginaire. Descartes dirait : imagination. Je dirai : fiction. « Je suis un être fictif » n’est pas une formule littéraire, c’est une vérité existentielle13.

  • 14 Ibid.

14Ce que relève l’écrivain, en analysant cette pratique nouvelle de l’écriture en première personne, c’est avant tout sa valeur de « subversion ontologique » par rapport à la théorie classique du sujet. Alors que l’autobiographie vise à reconstituer l’unité et l’unicité d’un moi dont elle ne doute pas vraiment, l’autofiction est liée au « constat de la brisure irréductible de l’être-soi »14, la fiction venant se loger dans toutes les fissures d’un cogito « brisé ». Si « le moi n’est plus maître en sa demeure », comment l’autobiographe pourrait se prétendre détenteur de sa vérité singulière ?

  • 15 Cette « complémentarité » essentielle entre les deux disciplines est analysée très justement par P. (...)

15Cette réflexion, en ce qu’elle théorise un nouvel objet littéraire, l’autofiction, à partir du constat d’une rupture épistémologique, pourrait faire croire que le rapport de l’écriture aux sciences humaines et à la philosophie, qui forment son horizon de pensée ou de savoir, est de l’ordre d’une influence exogène : face aux découvertes de la psychanalyse, aux remises en cause du sujet menées par Nietzsche ou Marx, l’écrivain ne pourrait plus céder à l’illusion d’une transparence à soi qui était au fondement de l’entreprise autobiographique. Or, la théorie n’a pas précédé, ou déterminé, la pratique : une analyse génétique des manuscrits de J.-S. Doubrovsky, tout récemment menée, a permis de découvrir dans une première version tapuscrite de Fils le terme d’« auto-fiction », littéralement généré par l’écriture du roman. C’est donc l’écriture même qui a produit et réfléchi la nécessité de cette nouvelle pratique de l’écriture de soi. L’écrivain n’emploie ainsi les interprétants extérieurs de la psychanalyse et de la philosophie que parce qu’il double son activité d’écrivain d’une activité d’« autocritique », qui vient en second et a pour but d’expliciter théoriquement son entreprise. Le véritable laboratoire de l’émergence de cette nouvelle figure du sujet, redéfini comme « être fictif », est bien la littérature elle-même qui travaille, réinvestit, met à l’épreuve certains savoirs des sciences humaines. Il n’y a pas une extériorité des savoirs qui influenceraient la littérature mais une essentielle complémentarité, un cheminement commun15.

Éléments pour une approche anthropologique de l’écriture autofictionnelle : Roland Barthes par Roland Barthes

  • 16 Autofiction « avant la lettre » parce que publiée en 1975, avant l’invention du terme par J.-S. Dou (...)

16Nous nous proposons de travailler dans cette étude à partir d’une autofiction « avant la lettre », le Roland Barthes par Roland Barthes16. Le choix de cette œuvre n’est pas fortuit : située à la charnière entre roman et essai, elle présente en effet un fort potentiel réflexif lié à ce point précis d’articulation où la pratique d’écriture devient sa propre théorie. Elle peut de ce fait apparaître comme un exemple limite de « l’autofiction », dans la mesure où la théorisation, le mouvement réflexif semble constituer sans cesse une menace pour le « romanesque », dans un glissement récurrent de l’écriture de soi vers l’écriture en soi. L’intérêt de cette œuvre réside cependant justement dans cette instabilité, qui nous permettra d’interroger le passage d’une pensée théorique à une « pensée littéraire » – dont nous essaierons de définir les modalités.

17Le Roland Barthes se définit donc dans le même temps comme une autofiction « romanesque » et sa théorisation : le texte est cependant plus retors puisqu’il inclut cette parole théorique dans l’espace infiniment échelonné de l’imaginaire. On ne sort ainsi jamais de l’espace du « romanesque » et de la « Fiction » : « le théoricien » en est réduit à n’être dans le Roland Barthes qu’une « personae », « une posture », un « rôle ». Ce qui ne signifie pas pour autant que ce « personnage » raconte n’importe quoi… Les différents discours qui sont convoqués dans l’œuvre, celui de la psychanalyse en particulier, ne doivent donc pas être analysés comme des interprétants extérieurs et antérieurs au texte, interprétants que l’auteur mobiliserait pour « expliquer » sa conception du sujet et qui détermineraient les modalités de son écriture – on en revient au premier débat sur les rapports d’influence ou au contraire de complémentarité entre littérature et sciences humaines. Le discours psychanalytique n’est qu’un des « langages infiniment échelonnés » dans l’œuvre, qu’une position élocutoire de

18R. Barthes. La théorie psychanalytique se trouve ainsi prise dans la circulation infinie des discours, qui vise bien moins à installer une quelconque parole d’autorité qu’à opérer une déprise envers tout discours constitué. La littérature se voit alors définie comme une forme d’« im-posture », au sens où A. Compagnon employait ce terme à propos de Montaigne : c’est bien le refus de toute posture définitive que met en évidence R. Barthes à travers son esthétique du « déport », de la « dérive » et sa définition de la littérature comme « quæstio ».

19La catégorie de « l’autofiction » définit donc, on l’a vu, une écriture en première personne mobilisant des éléments biographiques, mais s’appuyant dans le même temps et ouvertement sur l’espace de la fiction, du « romanesque ». Ce qui fait l’unité de cette notion est donc le lien paradoxalement établi entre le registre de l’expérience vive et l’imaginaire. L’ouverture du Roland Barthes est exemplaire de ce lien, d’emblée affiché, entre première personne et « romanesque » :

  • 17 Roland Barthes par Roland Barthes, Seuil, coll. « Écrivains de toujours », 1975.

Tout ceci doit être considéré comme dit par un personnage de roman17.

  • 18 P. Sabot, Pratiques d’écriture, pratiques de pensée, op. cit.

20L’autofiction définit ainsi un champ de problèmes communs lié au sujet moderne et à la question de son identité – même si chaque œuvre en donne une formulation singulière : quelles figures de la subjectivité s’élaborent dans les marges de ce que P. Sabot nomme assez justement ces « savoirs de l’Autre »18 que sont la psychanalyse, mais aussi la linguistique et bien sûr l’anthropologie ? Le choix de l’écriture à la première personne, quel que soit le romanesque qu’elle convoque, nous place au plus près de cette investigation de l’Autre en soi qui est au cœur de la subjectivité moderne. Étudier les formes d’« identité narrative » à travers la mobilisation littéraire du « je » ne signifie cependant pas qu’on cède à la pensée naïve d’un accès possible, à travers ce pro-nom, au « sujet » authentique, parce que réfléchi dans l’écriture : ce serait tomber à nouveau dans l’illusion autobiographique. Ce que l’autofiction suggère, dans la mise à distance même qu’implique la reconnaissance du fictionnel au sein de toute reconstitution, est que la seule saisie possible à travers le « je » littéraire est celle d’un autre que soi. En ce sens, l’auto-fiction, loin de viser une illusoire coïncidence à soi, ne fait que mesurer la distance qui sépare le sujet de lui-même, en explorant la faille qui installe l’autre en soi.

Un sujet décentré

21Le Roland Barthes emprunte beaucoup, on l’a déjà évoqué, au discours psychanalytique. Pour autant, il ne s’agit pas d’envisager ce texte comme une illustration, fût-elle singulière, de la théorie analytique, mais bien d’analyser comment l’œuvre met à l’épreuve et « déjoue » la théorie, en la « rejouant ».

22L’une des « mythologies » les plus fortes que met à mal le Roland Barthes est celle du sujet comme conscience de soi. L’auteur, qui est ici dans le « rôle » du théoricien, analyse cet aveuglement du sujet à partir des concepts élaborés par la psychanalyse et le marxisme :

  • 19 Roland Barthes, op. cit.

[…] ce que j’écris de moi n’en est jamais le dernier mot : plus je suis « sincère », plus je suis interprétable, sous l’œil d’autres instances que celles des anciens auteurs, qui croyaient n’avoir à se soumettre qu’à une seule loi : l’authenticité. Ces instances sont l’Histoire, l’Idéologie, l’Inconscient. Ouverts (et comment feraient-ils autrement ?) sur ces différents avenirs, mes textes se déboîtent, aucun ne coiffe l’autre ; celui-ci n’est rien d’autre qu’un texte en plus, le dernier de la série, non l’ultime du sens : textes sur textes, cela n’éclaircit jamais rien19.

23L’ensemble des principes fondateurs de l’autobiographie sont ici déstabilisés : la « sincér[ité] », « l’authenticité », le dévoilement d’un sens « ultime ». R. Barthes renverse le tropisme propre à l’écriture de soi : le texte n’est pas tourné vers un passé qu’il circonscrirait mais « ouvert » sur un « avenir » dont il n’a pas la maîtrise. « L’authenticité » se mesure toujours par rapport à un passé, à une fidélité : ces notions n’ont plus de raison d’être dans une écriture consciente de produire sans cesse de l’aveuglement – « consciente de son inconscience », de dépendre non d’une posture éthique, la sincérité, mais d’instances « autres » qui reconduisent indéfiniment le sens de son dire. Le moi est habité par cet « autre » que l’écriture ne peut saisir parce qu’il échappe à toute pratique consciente, à toute « lucidité » :

  • 20 Roland Barthes, op. cit., p. 110.

Il y a un imaginaire de la lucidité.
Pas de plus pur imaginaire que la critique de soi20.

24Lorsque R. Barthes tente de faire éclater le « livre du Moi », lorsqu’il « clive ce qu’[il] di[t] » pour délimiter, « signer son imaginaire » dissimulé sous l’hypostase du « je », l’auteur ne fait que « reporter l’image plus loin, produire une grimace seconde ». Dans la rubrique « La récession », l’auteur déclare ainsi : « Le livre est fait de ce que je ne connais pas », « je ne puis mettre en scène (en texte), comme tels, le symbolique et l’idéologique qui me traversent, puisque j’en suis la tache aveugle ». Loin de faire advenir un « je », comme dans l’analyse « réussie », c’est la division irréductible du sujet qui apparaît dans l’écriture sous la forme d’une impossible recollection du moi, d’une irréductible « différence » à soi.

  • 21 Ibid. : « L’écriture me soumet à une exclusion sévère, […] parce qu’elle m’interdit de « m’exprimer (...)

25Finalement, ce que révèle le théâtre du Roland Barthes – puisqu’il y est surtout question de « rôles », de « scène » et de « grimaces », c’est l’absence du sujet en tant qu’unité assignable21. La radicalité de son aveuglement, son « atopie », s’appuie là encore sur une réflexion d’ordre psychanalytique : R. Barthes reprend explicitement la pensée lacanienne qui définit le sujet comme signe vide ou décentré :

  • 22 Ibid., p. 61.
  • 23 Ibid., p. 77.

Dans le champ du sujet, il n’y a pas de référent22,
Le sujet n’est qu’un effet de langage23,

  • 24 Ibid. : « De la même façon, on pourrait concevoir de prendre un plaisir (retors) aux produits endox (...)

26Le centre de référence manque, à moins que ce centre, ce « milieu » ne soit précisément le langage. Cependant, il ne faudrait pas être dupe de ce discours : dans cette analyse très « lacanienne » du sujet que mène le « personnage » R. B. (il apparaît généralement sous ces initiales dans le texte), la référence à la psychanalyse doit être considérée comme une forme de « citation », d’intégration du discours de « l’autre » au texte, sans que ne soit jamais conférée à cette parole une quelconque valeur d’autorité. Le texte se joue de ces concepts théoriques dont il est « une chambre d’écho » déformante. Plus loin, dans l’article « Méduse », R. Barthes associe ainsi un autre concept on ne peut plus lacanien, celui de « castration », à la Méduse-Doxa envers laquelle on sait combien l’auteur est critique : face à ces « produits endoxaux de la culture », « masse gélatineuse qui colle au fond de la rétine », il prescrit l’usage d’un bon « discours détergent »24… Voilà donc un concept essentiel de la psychanalyse épinglé sous le signe de la Doxa, ce discours « gélatineux » qui « colle » et dont il faut se débarrasser régulièrement avec un peu d’eau de Javel… Bel exemple de cette constante distance de l’auteur envers tout discours « constitué » donc « consistant », voire « collant »…

27Cette absence de centralité du sujet, au-delà, ou en deçà, de ce discours théorique qui ne vaut que ce qu’il vaut, se lit avant tout dans la structure fragmentaire de l’œuvre, qui suit arbitrairement l’ordre alphabétique : sans progression logique ni chronologique (comme on pourrait l’attendre d’une autobiographie traditionnelle), cette structure en empilement, « texte sur texte », est potentiellement infinie et n’aboutit à aucune révélation identitaire.

28Ce sujet « décentré » qui est aussi un sujet « déplacé », sans cesse en mouvement mais aussi manquant à sa place, n’est pas pour autant nié dans le Roland Barthes : il apparaît plutôt sous le signe d’une « dispersion » qui se lit dans les multiples « postures » et « rôles » que le» je » endosse successivement dans le texte. Écoutons un instant R. B. dans « le rôle » du « théoricien » :

  • 25 Roland Barthes, op. cit., p. 127.

Pour la métaphysique classique, il n’y avait aucun inconvénient à « diviser » la personne […] ; les parties en lutte se réconciliaient dans la fondation d’un sens : le sens de l’Homme. C’est pourquoi lorsque nous parlons aujourd’hui d’un sujet divisé, ce n’est nullement pour reconnaître ses contradictions simples, ses doubles postulations, etc. ; c’est une diffraction qui est visée, un éparpillement dans le jeté duquel il ne reste plus ni noyau principal, ni structure de sens : je ne suis pas contradictoire, je suis dispersé25.

  • 26 Ibid., p. 110.
  • 27 Ibid., p. 147.

29Le texte, de même qu’il entasse les fragments, se tisse de multiples postures d’énonciation, de multiples voix et intertextes. Au lieu de se constituer dans l’écriture, le sujet s’y « diffracte », s’y déconstruit en de multiples échelonnages de degrés imaginaires, en de multiples rôles : « l’imaginaire est pris en charge par plusieurs masques (personae), échelonnés selon la profondeur de la scène.26» La subjectivité s’en trouve « déconstruite, désunie, déportée, sans ancrage »27, si ce n’est peut-être celui, illusoire entre tous, de la scène d’un théâtre : la métaphore théâtrale a pour effet de mettre constamment à distance, en « différence », le « personnage » R. B.

Un sujet fictif ?

30On se souvient de la phrase de J.-S. Doubrovsky réfléchissant la notion d’autofiction : « je suis un être fictif ». Comment finalement entendre une affirmation aussi paradoxale ?

31R. Barthes se fait l’écho de cette analyse à partir de la notion de « performatif » :

  • 28 Le Bruissement de la langue, Seuil, 1984, p. 66.

Le scripteur moderne naît en même temps que son texte ; il n’est d’aucune façon pourvu d’un être qui précéderait ou excéderait son écriture […]. C’est que (ou il s’ensuit que) écrire ne peut plus désigner l’opération d’enregistrement, de constatation, de représentation, de « peinture » […] mais bien ce que les linguistes, à la suite de la philosophie oxfordienne, appellent un performatif28.

32Cette notion de « performativité » empruntée à la linguistique met l’accent sur le caractère productif de l’écriture et implique une réévaluation de l’œuvre à la première personne, comme l’analyse le critique Paul de Man :

  • 29 « Autobiography as De-facement », M.L.N., vol. 94, 1979, p. 980 : « Nous présupposons que la vie pr (...)

We assume that life produces the autobiography as an act produces its consequences, but can we not suggest, with equal justice, that the autobiographical project may itself produce and determine the life and that whatever the writer does is in fact governed by the technical demands of self-portraiture, and thus determined, in all its aspects, by the resources of his medium? And since the mimesis here assumed to be operative is one mode of figuration among others, does the referent determine the figure, or is it the other way round: is the illusion of reference not a correlation of the structure of the figure, that is to say no longer simply and dearly a referent at all but something more akin to a fiction which then, however, in its own turn acquires a degree of referential productivity29 ?

  • 30 Roland Barthes, p. 77.

33La centralité de la notion de « production » dans l’écriture crée un renversement de perspective : ce n’est pas la vie qui est à l’origine de l’autobiographie, mais l’écriture qui produit l’illusion d’un référent qui lui préexiste, alors que celui-ci est entièrement déterminé par « la figuration » dans l’écriture. On passe ainsi d’une pensée de l’origine à « une pensée des effets » : le sujet est « un effet de langage »30, une fiction qui se produit sur le théâtre de l’écriture. Et dans ce théâtre, « la rampe » devient « une barre incertaine » : la séparation entre la scène et le réel s’efface.

34Il faudrait cependant préciser davantage le sens de cette mise en avant, aussi bien par

35R. Barthes que par J.-S. Doubrovsky, d’un « être fictif ». Ce caractère « fictif » désigne moins le « sujet » en lui-même, ce R. Barthes qui existe bel et bien en chair et en os au moment où il écrit, avec, comme il aime à les décrire, ses goûts et ses dégoûts, son « corps pluriel », que son identité qui se constitue à travers l’écriture, cette « identité narrative » qui se rapproche en effet d’une fiction de langage…

Un sujet « plus d’un »31

  • 31 J. Derrida explore cette catégorie du « plus d’un » dans plusieurs œuvres et notamment dans l’exord (...)
  • 32 Le terme de « puissance » est ici à comprendre par opposition à celui d’« acte ». Le sujet ne se dé (...)

36Le « je », à travers les multiples postures que ménage l’espace de l’écriture, n’apparaît plus comme une unité, constituée dans le cheminement d’une destinée, mais comme une puissance32, un « pluriel » :

  • 33 Le plaisir du texte, Seuil, p. 98.

Alors peut-être revient le sujet, non comme illusion mais comme fiction. […] Cette fiction n’est plus l’illusion d’une unité, elle est au contraire le théâtre de société où nous faisons comparaître notre pluriel33.

37Le « je », à travers le théâtre du Roland Barthes, se diffracte en de multiples « rôles », qui sont le produit des possibles ouverts par l’écriture. Le sujet est arraché à la mythologie essentialiste : l’identité n’est plus définie comme essence mais comme champ d’exercice. La subjectivité revient donc, mais transformée, « à un autre tour de la spirale ». Il n’est pas de vérité ultime de l’identité du sujet, de dévoilement final, mais un advenir dans la productivité du langage, qui ouvre le sujet à sa dimension de puissance.

38Ce sujet n’est cependant pas pure « dispersion » : malgré les déclarations d’intention, une certaine figure, certes diffractée, émerge du Roland Barthes, mais sans jamais que la tension vers l’unité qui caractérise le travail de « composition » de l’œuvre ne se referme sur elle-même.

39Ce « plus d’un » se lit dans l’alternance pronominale qui caractérise l’écriture du Roland Barthes : non seulement « je » se projette en « il » mais « il » se parle à lui-même dans la distance du « vous » en un jeu d’alternance qui ne se stabilise jamais dans l’œuvre car « tout peut se retourner » : l’image de la « moire » souligne cette mobilité permanente de l’écriture, qui empêche la formation d’une image au miroir :

  • 34 Roland Barthes par Roland Barthes, op. cit., p. 147.

Pronoms dits personnels : tout se joue ici, je suis enfermé à jamais dans la lice pronominale : « je » mobilise l’imaginaire, « vous » et « il » la paranoïa. Mais aussi, fugitivement, selon le lecteur, tout, comme les reflets d’une moire, peut se retourner : dans « moi, je », « je » peut n’être pas moi, qu’il casse d’une façon carnavalesque ; je puis me dire « vous » […], ou encore : je parle de moi à la façon de l’acteur brechtien qui doit distancier son personnage : le montrer, non l’incarner, et donner à son débit comme une chiquenaude dont l’effet est de décoller le pronom de son nom, l’image de son support, l’imaginaire de son miroir […]34.

  • 35 Ibid., p. 58.
  • 36 Ibid., p. 79.
  • 37 Ibid., p. 115.

40Le sujet est « plus d’un » dans la mesure où il ne saurait se refermer sur la transparence d’une mêmeté : il intègre une part d’altérité irréductible et ne peut se définir que dans la relation à cet autre en soi. Au-delà de l’alternance pronominale, le texte ne cesse de mettre en « jeu » la rencontre de ces voix qui divisent le sujet : de nombreux fragments comme « Le chantage à la théorie »35, « Emploi du temps »36, « Politique/morale »37, sont construits sous forme de dialogues qui figurent cette altérité au sein du même. R. Barthes souligne d’ailleurs explicitement l’importance de cette prise en compte de l’Autre à travers son éloge du « livre ethnologique » :

  • 38 Roland Barthes, p. 81.

le livre ethnologique a tous les pouvoirs du livre aimé : […] cette encyclopédie n’adultère pas l’Autre en le réduisant au Même ; l’appropriation diminue, la certitude du Moi s’allège38.

41Ce n’est peut-être pas sans raison si l’ethnologie apparaît également comme le discours savant « le plus proche d’une Fiction » – où l’on retrouve, sans surprise, l’affirmation du lien entre littérature et anthropologie. Faire une part à l’autre, à celui qui n’est pas Moi, c’est commencer à « détacher » le pronom du Nom, à produire ce « mince décollement » dans le jeu duquel s’immisce le fictionnel.

  • 39 Voir aussi sur cette question de la place de l’altérité dans le roman à la première personne : Le r (...)

42Ainsi, la démarche visant à une compréhension de « soi » dans et par le trajet narratif de l’autobiographie cède le pas à une « différence à soi », toujours maintenue dans l’autofiction. Par cette place faite à l’autre, l’autofiction se distingue de « l’ego-littérature », terme proposé par P. Forest dans son analyse des « romans du je » pour recouvrir la vague contemporaine de romans écrits à la première personne, mais centrés sur le Même, « l’ego ». Dans l’autofiction au contraire, le narcissisme s’inverse en une mise en évidence de l’altérité qui habite le moi39.

  • 40 Cette expression renvoie au titre d’un ouvrage de J.-L. Nancy : Être singulier pluriel, Galilée, co (...)

43Si un « sujet » fait « retour » avec la première personne en littérature, après l’aventure structuraliste qui en avait signé la mort, c’est donc à « une autre place de la spirale » – pour reprendre une expression chère à R. Barthes –, de façon spectrale : il ne saurait plus se constituer à travers la cohérence d’un destin comme dévoilement d’une unité essentielle. L’écriture autofictionnelle permet au contraire de mesurer la part d’altérité qui l’habite, mais qui représente aussi, du moins dans le Roland Barthes, l’espace jouissif d’une puissance par lequel il s’excède dans une logique du « plus d’un ». L’autofiction construirait ainsi la « figure » nouvelle d’un « être singulier pluriel »40.

44Cette mise en avant insistante de la notion de « pluriel », déclinée sous de multiples formes dans l’œuvre, n’est pas sans intérêt pour comprendre les modalités spécifiques de la « pensée littéraire ». Le Roland Barthes est le lieu d’une critique de tous les discours qui « consistent », qui mettent en jeu la nature toujours « oppressive » du « Sens » et de la « Vérité ». Ce texte, charnière dans l’œuvre de R. Barthes, peut ainsi être interprété comme le lieu d’une métamorphose de l’auteur : après une période de structuralisme dur, dont l’écrivain a lui-même souligné de multiples fois la dérive scientifisante, voilà que s’impose avec le « je » du Roland Barthes « la revendication du corps », qui est bien ce qui mène de la théorie abstraite au « Texte », à l’œuvre littéraire. Le Roland Barthes semble dessiner ce moment critique où, délaissant peu à peu la dialectique du sens, l’auteur semble attiré par une autre forme de pensée, qui n’est pas sans lien avec la littérature :

Tout semble indiquer que son discours marche selon une dialectique à deux termes : l’opinion courante et son contraire, la Doxa et son paradoxe […]. Cette dialectique binaire c’est la dialectique même du sens (marqué/non marqué). […]

  • 41 Ibid., p. 70

Cependant, est-ce bien vrai ? En lui, une autre dialectique se dessine, cherche à s’énoncer : la contradiction des termes cède à ses yeux par la découverte d’un troisième terme, qui n’est pas de synthèse, mais de déport : toute chose revient, mais elle revient comme Fiction, c’est-à­dire à un autre tour de la spirale41.

45Ce qui émerge dans ce paragraphe, c’est une sorte de conversion, ou plutôt une tension vers la conversion du théoricien en écrivain :

  • 42 Ibid., p. 96

Il avait toujours, jusqu’ici, travaillé successivement sous la tutelle d’un grand système (Marx, Sartre, Brecht, la sémiologie, le Texte). Aujourd’hui, il lui semble qu’il écrit davantage à découvert42.

46C’est la possibilité d’une autre « pensée » qui émerge, pensée où « s’emmêl[ent] » étroitement « le corps et le langage ». Écrire « à découvert », c’est laisser davantage de place au « je » et à son « corps pluriel », c’est choisir « la dérive » contre toute idée de maîtrise :

  • 43 Ibid., p. 81.

Il essaie de tenir un discours qui ne s’énonce pas au nom de la Loi et, ou de la Violence : dont l’instance ne soit ni politique, ni religieuse, ni scientifique ; qui soit en quelque sorte le reste et le supplément de tous ces énoncés. Comment appellerons-nous ce discours ? Érotique sans doute, car il a affaire avec la jouissance : esthétique, si l’on prévoit de faire subir peu à peu à cette vieille catégorie une légère torsion qui l’éloignera de son fond régressif, idéaliste, et l’approchera du corps, de la dérive43.

47La « Fiction », la littérature, est le lieu même de cette dérive, qui pluralise le sens au lieu de le figer : elles représentent cette quæstio ouverte, où peut enfin émerger « la voix off du sujet », celle qui est tue, dissimulée, dans la pensée conceptuelle et théorique :

  • 44 J.-L. Nancy, op. cit., p. 70.

Il ne s’agit plus de retrouver, dans la lecture du monde et du sujet, des oppositions, mais des débordements, des empiétements, des fuites, des glissements, des déplacements, des dérapages44.

  • 45 Ibid., p. 74.

48Le choix du langage « indirect » de la littérature contre « l’assertif » des discours théoriques permet ainsi d’explorer « d’autres régions du langage et du sujet »45.

  • 46 P. Handke fait explicitement de la littérature un moyen d’accéder à la conscience de soi et de réfl (...)

49Il faudrait rapprocher ce cheminement du R. Barthes vers un autre mode de pensée, « littéraire » et non plus théorique ou conceptuel, de la démarche d’autres « autofictions ». Peut-être se dégagerait alors une convergence entre la mise en avant d’une certaine « défaite de la pensée », philosophique et théorique, et le regain d’une écriture à la première personne, qui ne renonce pas pour autant à « réfléchir » la condition de l’homme. L’œuvre de Peter Handke, en grande partie écrite à la première personne, s’inscrit dans cet horizon : elle s’ancre de façon radicale dans le refus des « concepts usuels qui sans cesse veulent amener le monde à un point une fois pour toutes définitif ». « La pensée poétique », qui a au contraire le pouvoir de « dissoudre » ces concepts, apparaît pour l’écrivain comme « le moyen nécessaire pour parvenir à la réflexion » sur soi-même et sur l’homme46. De même l’œuvre de Claude Simon s’inscrit dans une dénonciation de la pensée, qui a démontré son impuissance face aux atrocités de la Deuxième Guerre mondiale : dans La Route des Flandres, le protagoniste, Georges, dénonce ainsi violemment le peu d’importance de la destruction de « la plus précieuse bibliothèque du monde » dans les bombardements de Leipzig, « étant donné que le contenu de ces milliers de bouquins […] avait été précisément impuissant à empêcher que se produisent des choses comme le bombardement qui l’a détruite ».

  • 47 P. Handke, en référence à son récit, Die Stunde der wahren Empfindung, Suhrkamp Taschenbuch 452, Fr (...)
  • 48 Roland Barthes, op. cit.

50C’est sans aucun doute le XXe siècle qui a ressenti le plus intensément les limites de la pensée, et il n’est pas étonnant que la littérature, se recentrant sur « la revendication du corps », « la sensation vraie »47, trouve dans la mise en avant de la première personne une force critique d’autant plus grande qu’elle s’affirme en écart par rapport à tous les discours constitués. Si l’écriture permet de mettre à jour « d’autres régions du langage et du sujet »48, c’est qu’elle s’attache à ce qui échappe par définition au discours théorique, ces « glissements », ces « débordements », ces « dérapages » qu’évoque avec insistance

51R. Barthes : ce « reste » qui fait que la guerre décrite dans les livres d’histoire, expliquée, inscrite dans une chaîne logique et chronologique, ne pourra jamais « dire » le « déchaînement » de la guerre vécue, celle qui fait éclater les mots et les phrases, mais aussi l’identité profonde du sujet, à son tour divisé, éclaté, ce sujet éminemment problématique que tente de mettre en scène le roman simonien.

52La littérature produirait ainsi une « connaissance de l’homme » d’un autre ordre que l’anthropologie dite « scientifique » ou les autres sciences humaines : dans un rapport beaucoup moins absolu à la vérité et au sens, elle laisse émerger des figures toujours complexes et plurielles du sujet, tout en mettant à l’épreuve les fondements même de la pensée théorique.

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Bibliographie

R. Barthes, Essais critiques, Seuil, 1964.

Le Bruissement de la langue, Seuil, 1984.

Le plaisir du texte, Seuil, coll. « Tel Quel », 1973.

Roland Barthes par Roland Barthes, Seuil, coll. « Écrivains de toujours » 1975.

J. Bessière, D.-H. Pageaux (dir.), Perspectives comparatistes, Champion, 1999.

J.-S. Doubrovsky, Aubiographiques, de Corneille à Sartre, P.U.F., coll. « Perspectives critiques », 1988.

J.-S. Doubrovsky, J. Lecarme et P. Lejeune (dir.), Autofiction et Cie, colloque de Nanterre, 1992.

P.-J. Eakin, Fictions in Autobiography: Studies in the Art of Self Invention, Princeton University Press, 1985.

P. Forest, Le roman, le je, Pleins Feux, coll. « Auteurs en question », 2001.

P. de Man, « Autobiography as De-facement », in M.L.N., vol. 94, 1979.

P. Ricœur, Temps et Récit III, Seuil, 1983.

P. Sabot, Pratique d’écriture, pratique de pensée, Presses Universitaires du Septentrion, 2001.

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Notes

1 J. Derrida, « Force et signification » in L’écriture et la différence, Seuil, 1967.

2 P. Sabot, Pratique d’écriture, pratique de pensée, Presses Universitaires du Septentrion, 2001.

3 Il s’agit ici de penser les conditions d’une « anthropologie littéraire » et non scientifique, dont le « savoir » ne serait pas, bien sûr, d’ordre théorique mais bien d’ordre « problématique », la littérature se définissant comme le lieu ouvert d’un questionnement. Il serait donc plus juste de parler d’une « pensée » anthropologique, à l’œuvre dans la littérature, plutôt que d’un « savoir ».

4 P. Ricœur, Temps et Récit I, Seuil, 1983, chapitre III, « Temps et récit : la triple mimesis ».

5 R. Barthes, Essais Critiques, Seuil, 1964, « La littérature aujourd’hui » : p. 164-165 dans la coll. « Points Essais ». Voir aussi J. Bessière, « Des équivoques de la théorie littéraire : pour une théorie fonctionnaliste de la littérature », in Perspectives comparatistes, Champion, 1999.

6 L’herméneutique trouve sa source dans la pensée heideggerienne, qui prétend lever « l’oubli du langage » dans toute la philosophie occidentale. Le Dasein, en tant qu’être de langage, est ainsi un « être-voué-à­l’interprétation-de-soi ». Gadamer, qui s’inscrit dans la lignée de la pensée heideggerienne, voit dans l’art le lieu privilégié de la mise en œuvre de cette compréhension.

7 P. Ricœur, Temps et Récit III, Seuil, coll. « Points Essais », p. 443.

8 P. Lejeune, Le pacte autobiographique, Seuil, coll. « Poétique », 1975.

9 J.-J. Rousseau, Les Confessions, « Avant-Propos de J.-J. Rousseau », je souligne. Il faudrait bien sûr ajouter à ces deux exemples les Essais de Montaigne.

10 « Titre et travaux de M. Leiris », 1967, in C’est-à-dire, Paris, éd. Jean-Michel Place, 1992, p. 61. Cité dans

P. Sabot, op. cit., p. 176.

11 L’Afrique fantôme in Miroir de l’Afrique, p. 395.

12 J.-M. Schaeffer, Pourquoi la fiction, Seuil, coll. « Poétique », 1999.

13 J.-S. Doubrovsky, « Textes en main », in Autofiction et Cie, RITM n° 6, 1993, p. 210.

14 Ibid.

15 Cette « complémentarité » essentielle entre les deux disciplines est analysée très justement par P. Sabot, dans son ouvrage Pratique d’écriture, pratique de pensée, op. cit.

16 Autofiction « avant la lettre » parce que publiée en 1975, avant l’invention du terme par J.-S. Doubrovsky, en 1977.

17 Roland Barthes par Roland Barthes, Seuil, coll. « Écrivains de toujours », 1975.

18 P. Sabot, Pratiques d’écriture, pratiques de pensée, op. cit.

19 Roland Barthes, op. cit.

20 Roland Barthes, op. cit., p. 110.

21 Ibid. : « L’écriture me soumet à une exclusion sévère, […] parce qu’elle m’interdit de « m’exprimer » : qui pourrait-elle exprimer ? Mettant à vif l’inconsistance du sujet, son atopie, dispersant les leurres de l’imaginaire, elle rend intenable tout lyrisme (comme diction d’un « émoi » central). »

22 Ibid., p. 61.

23 Ibid., p. 77.

24 Ibid. : « De la même façon, on pourrait concevoir de prendre un plaisir (retors) aux produits endoxaux de la culture de masse, pourvu qu’au sortir d’un bain de cette culture, on vous tendit à chaque fois […] un peu de discours détergent. »

25 Roland Barthes, op. cit., p. 127.

26 Ibid., p. 110.

27 Ibid., p. 147.

28 Le Bruissement de la langue, Seuil, 1984, p. 66.

29 « Autobiography as De-facement », M.L.N., vol. 94, 1979, p. 980 : « Nous présupposons que la vie produit l’autobiographie comme un acte produit des conséquences, mais ne pouvons-nous pas suggérer, avec la même justice, que le projet autobiographique puisse lui-même produire et déterminer la vie et que, quoique fasse l’écrivain, il soit en fait gouverné par les exigences techniques de l’autoportrait, et déterminé ainsi, de part en part, par les ressources de son médium ? Et puisque la mimesis présumée essentielle est un mode de figuration parmi d’autres, est-ce le référent qui détermine la figure ou est-ce l’inverse : l’illusion référentielle n’est-elle pas le corrélat de la construction de la figure, c’est-à-dire plus du tout simplement un référent mais quelque chose qui serait davantage apparenté à la fiction, laquelle cependant acquiert ensuite, à son tour, un degré de productivité référentielle ? » (je traduis).

30 Roland Barthes, p. 77.

31 J. Derrida explore cette catégorie du « plus d’un » dans plusieurs œuvres et notamment dans l’exorde et le chapitre liminaire de Spectres de Marx, Galilée, 1993.

32 Le terme de « puissance » est ici à comprendre par opposition à celui d’« acte ». Le sujet ne se définit plus à travers la somme de ses actes, tels qu’ils s’enchaînent en une « histoire », mais comme le déploiement d’une puissance à laquelle le théâtre de l’écriture donne une scène dont les potentialités sont infinies. Dans le Roland Barthes, cette puissance rejoint la seconde acception du terme, celle de « force », puisqu’elle est la source d’une véritable jouissance et énergie littéraire.

33 Le plaisir du texte, Seuil, p. 98.

34 Roland Barthes par Roland Barthes, op. cit., p. 147.

35 Ibid., p. 58.

36 Ibid., p. 79.

37 Ibid., p. 115.

38 Roland Barthes, p. 81.

39 Voir aussi sur cette question de la place de l’altérité dans le roman à la première personne : Le roman, le je, P. Forest, Pleins Feux, coll. « Les auteurs en question », Nantes, 2001, p. 43.

40 Cette expression renvoie au titre d’un ouvrage de J.-L. Nancy : Être singulier pluriel, Galilée, coll. « La philosophie en effet », 199

41 Ibid., p. 70

42 Ibid., p. 96

43 Ibid., p. 81.

44 J.-L. Nancy, op. cit., p. 70.

45 Ibid., p. 74.

46 P. Handke fait explicitement de la littérature un moyen d’accéder à la conscience de soi et de réfléchir sur l’homme : « Die Wirklichkeit der Literatur hat mich aufmerksam und kritisch für die wirkliche Wirklichkeit gemacht. Si hat mich aufgeklärt über mich selber und über das, was um mich vorging. […] Ich erwarte von des Literatur ein Zerbrechen aller endgültig scheinenden Weltbilder. Und weil ich erkannt habe, dass ich selber mich durch die Literatur ändern konnte, bin ich auch überzeugt, durch meine Literatur andere ändern zu können. » (Ich bin ein Bewohner des Elfenbeinturms, Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main, 1972). « La réalité de la littérature m’a rendu attentif et critique envers la vraie réalité. Elle m’a éclairé sur moi-même et sur ce qui se passait autour de moi. […] J’attends de la littérature un éclatement de toutes les images du monde apparemment définitives. Et parce que j’ai réalisé que j’ai pu moi-même changer grâce à la littérature, je suis convaincu aussi de pouvoir changer d’autres gens grâce à ma littérature. » (trad. par D. Petit, J’habite une tour d’ivoire, Christian Bourgois, 1992).

47 P. Handke, en référence à son récit, Die Stunde der wahren Empfindung, Suhrkamp Taschenbuch 452, Frankfurt/Main, 1978.

48 Roland Barthes, op. cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Émilie Lucas-Leclin, « Comparatisme et pluralisme épistémologique : pour une approche anthropologique de l’écriture à la première personne », TRANS- [En ligne], 1 | 2005, mis en ligne le 27 décembre 2005, consulté le 27 juin 2017. URL : http://trans.revues.org/116 ; DOI : 10.4000/trans.116

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Auteur

Émilie Lucas-Leclin

Emilie Lucas-Leclin est agrégée de Lettres Modernes, et A.T.E.R. en littérature générale et comparée à l’université Sorbonne Nouvelle - Paris 3. Sa thèse de doctorat, soutenue sous la direction de Philippe Daros en décembre 2011, s’intitule "L’ouverture de l’image dans les œuvres de Claude Simon, Peter Handke et Richard Powers". Cofondatrice de la revue TRANS-, elle en est actuellement la rédactrice en chef. Elle est membre de la Société Française de Littérature Générale et Comparée depuis 2005.

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