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Université invitée

Les conséquences pratiques de l’immédiat de la vraie vie : Une mise en relation de la vraie vie rimbaldienne et des Discours de Schleiermacher

Daniel Bauer

Résumés

La présente étude interroge l’expérience de l’immédiat à la fois décrite chez le théologien et philosophe protestant allemand Friedrich Ernst Daniel Schleiermacher dans les Discours sur la religion : À ceux de ses contempteurs qui sont des esprits cultivés (1799) et chez Arthur Rimbaud dans les Illuminations (1872-1875). Les parallélismes seront mis en lumière tout autant que les conceptions que les deux hommes ont du sacré et d’une « nouvelle langue » qui l’exprimerait. Tandis que Schleiermacher y voit le fondement de la religion et lie l’expérience au prêtre, Rimbaud associe une telle expérience à la « vraie vie » et à la « voyance ». L’article pose la question de la convergence entre l’expérience poétique rimbaldienne, notamment dans Aube, et l’expérience fondatrice religieuse selon Schleiermacher.

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Texte intégral

  • 1  Arthur Rimbaud, Poésies. Une saison en enfer. Illuminations, Paris, Éditions Gallimard, 1999, p. 1 (...)
  • 2  Rimbaud, p. 180.
  • 3  Rimbaud, p. 179.
  • 4  Rimbaud, p. 180.
  • 5  Rimbaud, p. 183.
  • 6  Rimbaud, p. 182.
  • 7  Rimbaud, p. 179.
  • 8  Rimbaud, p. 180.
  • 9  Rimbaud, p. 178.

1Dans Une saison en enfer, Rimbaud écrit : « Quelle vie ! La vraie vie est absente1. » Et il rejette tout ce que la vraie vie n’est pas : la société occidentale (« Je suis de race inférieure de toute éternité2 » ; « La race inférieure a tout couvert – le peuple, comme on dit, la raison ; la nation et la science3 »), la science (« La science, la nouvelle noblesse ! Le progrès. Le monde marche ! Pourquoi ne tournerait-il pas ? C’est la vision des nombres4. »), l’église catholique (« Je ne me crois pas embarquer pour une noce avec Jésus-Christ pour beau-père5. » ; « je n’ai jamais été chrétien6 »), la France (« Si j’avais des antécédents à un point quelconque de l’histoire de France ! Mais non, rien7 ! » ; « j’ai horreur de la patrie8 ») et même la langue française – « qu’elle ait guidé et sauvegardé jusqu’ici ma paresse9 ». En revanche, l’œuvre de Rimbaud représente une quête de la vraie vie.

Le rôle du poète

  • 10  André Rolland de Renéville, Rimbaud le Voyant, Paris, Le Grand Souffle Éditions, 2004, p. 33.
  • 11  Rimbaud, p. 114.
  • 12  Renéville, p. 44.

2D’après André Roland de Renéville, le rôle du poète est de révéler l’unité du monde. Il doit s’en acquitter à l’aide d’images, c’est-à-dire en dévoilant les correspondances étroites qui existent entre deux réalités apparemment distinctes. Plus leur écart sera considérable, et plus les images du poète seront révélatrices de « l’unité universelle10 ». C’est à la suite de cette découverte que Rimbaud a écrit le sonnet Voyelles, l’expression d’une synesthésie, d’une unité entre les sons et les couleurs : « A noir, E blanc, I rouge, U vert, O bleu : voyelles [...]11. » Comme le met en relief Renéville, une clef afin d’interpréter l’œuvre de Rimbaud est La Lettre du voyant adressée à Demeny, le 15 mai 1871, « […] le poète révèle sa méthode de connaissance : se faire Voyant12 » :

  • 13  Renéville, p. 46.
  • 14  Renéville, p. 46-48.

La première étude de l‘homme qui veut être poète est sa propre connaissance, entière ; il cherche son âme, il l’inspecte, il la tente, l’apprend13. [...] Le poète se fait voyant par un long, immense et raisonné dérèglement de tous les sens. Toutes les formes d‘amour, de souffrance, de folie ; il cherche lui-même, il épuise en lui tous les poisons, pour n’en garder que les quintessences. Ineffable torture où il a besoin de toute la foi, de toute la force surhumaine, où il devient entre tous le grand malade, le grand criminel, le grand maudit, – et le suprême Savant ! – Car il arrive à l’inconnu ! […] Il arrive à l’inconnu […]. [...] Trouver une langue ; […] Cette langue sera de l’âme pour l’âme, résumant tout, parfums, sons, couleurs, de la pensée accrochant la pensée et tirant. Le poète définirait la quantité d’inconnu s’éveillant en son temps dans l’âme universelle […] Au fond, ce serait encore un peu la Poésie grecque. […] La Poésie […] sera en avant14.

  • 15  Renéville, p. 61-62.

3Ce qui caractérise le rôle du poète est la voyance. Le poète est voyant pour s’unir à l’absolu, en s’éveillant en son temps dans l’âme universelle ; il doit d’abord chercher lui-même pour trouver l’absolu ; la voyance est une méthode au sens de son origine grecque : δός, un chemin, un « chemin de vie » ou itinéraire. Et c’est aussi la conception grecque et orientale du rôle du poète : la voyance en tant que contemplation de l’absolu et le poète en tant que celui qui est voyant et l’exprime pour les autres. « À travers Pythagore et Platon, Rimbaud accède à la méthode que les Grecs empruntèrent à l’Orient. Toute poésie antique aboutit à la poésie grecque, commence-t-il. Et il achève sa lettre par cette affirmation : Ainsi je travaille à me rendre voyant15.» Renéville voit Rimbaud revenir à cette assimilation des mystiques et des poètes après qu’il a étudié la philosophie et la poésie grecques à la bibliothèque de Charleville. Le poète est donc le voyant qui cherche à comprendre lui-même en s’unissant à l’absolu et il est le médiateur de l’expérience de communion avec la totalité, l’exprimant pour les autres : de l’âme pour l’âme.

Le rôle du prêtre

4Schleiermacher définit le rôle du prêtre de la manière suivante :

  • 16  Friedrich Schleiermacher, Discours sur la Religion : À ceux de ses contempteurs qui sont des espri (...)
  • 17  Schleiermacher, p. 240. Schleiermacher, UR, p. 123 : « Jeder ist Priester, indem er die Andern zu (...)
  • 18  Schleiermacher, p. 197-198. Schleiermacher, UR, p. 81 : « Jeder Mensch, wenige Auserwählte ausgeno (...)

La philosophie, oui, tend à soumettre ceux qui veulent savoir à un savoir commun, vous en êtes chaque jour témoins, mais la religion ne tend pas à soumettre ceux qui croient et sentent à une même foi et à un même sentiment [21]. Sans doute elle tend à ouvrir les yeux de ceux qui ne sont pas encore capables de saisir intuitivement l’Univers, car tout voyant est un nouveau prêtre, un nouveau médiateur, un nouveau organe ; mais pour cette raison précisément elle fuit avec répugnance la glabre uniformité qui détruirait de nouveau cette divine surabondance [22]16.
[…] Chacun est prêtre dans la mesure où il attire à lui les autres sur le terrain qu’il s’est approprié en particulier, et où il peut se présenter en virtuose [19] ; chacun est laïque dans la mesure où il se conforme à l’art et aux indications d’un autre, qu’il suit, dans le domaine de la religion, sur le terrain où il est lui-même un étranger17
[…] Tout homme, à part quelques rares élus, a besoin sans doute d’un médiateur, d’un guide qui éveille du premier sommeil son sens pour la religion, et lui donne une première direction, mais ce ne doit être là qu’un état passager ; chacun doit ensuite voir par ses propres yeux, et produire lui-même la contribution qu’il ajoute aux trésors de la religion ; sinon il ne mérite aucune place dans son domaine, et n’en obtient non plus aucune18

  • 19  Schleiermacher, p. 263. Schleiermacher, UR, p. 147 : « nach einer gewissen Ähnlichkeit der Fähigke (...)
  • 20  Schleiermacher, p. 264. Schleiermacher, UR, p. 148 : « Meister und Jünger müssen einander in vollk (...)

5Prêtre et celui qui écoute se trouvent « en raison d’une certaine analogie des aptitudes et de la façon de sentir et penser19 ». « Il faut que maîtres et disciples puissent se choisir mutuellement en pleine liberté20. »

6L’on peut constater une structure plus ou moins équivalente entre le rôle du poète d’après Rimbaud et le rôle du prêtre d’après Schleiermacher : tous deux travaillent à se rendre voyants et à contempler l’absolu par une communion avec l’absolu pour le communiquer aux autres, pour être voyants et médiateurs à la fois. Mais le rôle de poète ou de prêtre n’est qu’une première conséquence de cette communion vécue avec l’absolu. Dans l’œuvre de Rimbaud, l’on peut le subsumer sous la notion de la vraie vie rimbaldienne ; Schleiermacher le nomme religion. Tous les deux l’illustrent par l’image d’un embrassement :

AUBE

J’ai embrassé l’aube d’été.

Rien ne bougeait encore au front des palais. L’eau était morte. Les camps d’ombres ne quittaient pas la route du bois. J’ai marché, réveillant les haleines vives et tièdes, et les pierreries regardèrent, et les ailes se levèrent sans bruit.

La première entreprise fut, dans le sentier déjà empli de frais et blêmes éclats, une fleur qui me dit son nom. Je ris au wasserfall blond qui s’échevela à travers les sapins : à la cime argentée je reconnus la déesse.

Alors je levai un à un les voiles. Dans l’allée, en agitant les bras. Par la plaine, où je l’ai dénoncée au coq. À la grand’ville elle fuyait parmi les clochers et les dômes, et courant comme un mendiant sur les quais de marbre, je la chassais.

En haut de la route, près d’un bois de lauriers, je l’ai entourée avec ses voiles amassés, et j’ai senti un peu son immense corps. L’aube et l’enfant tombèrent au bas du bois.

  • 21  Rimbaud, p. 228-229.

Au réveil il était midi21.

  • 22  Schleiermacher, p. 166-167. Schleiermacher, UR, p. 50-51 : « Jener erste geheimnisvolle Augenblick (...)

Ce premier instant mystérieux qui, dans chaque perception sensible, précède la dissociation de l’intuition [ = contemplation intuitive, voyance] et du sentiment, cet instant où ce sens et son objet se sont pour ainsi dire confondus et sont devenus un avant que chacun d’eux retourne à sa place primitive – je sais à quel point il est indescriptible, et avec quelle rapidité il passe, mais je voudrais que vous pussiez le retenir, et le reconnaître aussi dans l’activité supérieure et divine, l’activité religieuse de l’esprit. Oh ! Si seulement il pouvait m’être rendu possible et permis de l’exprimer. Ou tout au moins d’en donner un pressentiment, sans le profaner ! Il est fugitif et transparent comme le premier effluve parfumé que la rosée exhale pour en saluer les fleurs à leur réveil ; il est pudique et délicatement tendre comme un baiser virginal, sacré et fécond comme un embrassement nuptial ; non, il n’est pas comme eux, il est lui-même eux. Avec une rapidité qui tient du prodige, un phénomène, une circonstance grandit jusqu’à devenir une image de l’Univers. Tandis qu’elle prend forme, cette figure aimée et toujours cherchée, mon âme vole au devant d’elle, je l’étreins dans mes bras non comme une ombre, mais comme l’être saint lui-même. Je repose sur le sein du monde infini. Dans cet instant je suis son âme, car je sens ses forces et sa vie infinie comme miennes ; dans cet instant elle est mon corps, car je pénètre ses muscles et ses membres comme les miens, et ses nerfs les plus intimes se meuvent conformément à mon sens et à mon pressentiment comme les miens propres. Le plus petit ébranlement, et la sainte étreinte se dissout, et alors seulement l’intuition se présente à moi sous la forme d’une figure séparée ; je la mesure, et elle se reflète dans l’âme comme dans l’œil entr’ouvert du jeune homme l’image de l’aimée qui se dégage de son étreinte ; alors seulement le sentiment se fraye un passage du dedans au dehors, et se répand sur sa joue comme le rouge de la pudeur et du plaisir. Ce mouvement est la floraison suprême de la religion. Si je pouvais vous le faire éprouver, je serais un […]. Cette heure est celle de la naissance de tout ce qu’il y a de vivant dans la religion22.

  • 23  Schleiermacher, p. 151. Schleiermacher, UR, p. 35 : « Ihr Wesen ist weder Denken noch Handeln, son (...)
  • 24  Renéville, p. 50.
  • 25  Rimbaud, p. 190.
  • 26  Rimbaud, p. 191.

7L’embrassement signifie une communion avec la totalité, mais une communion temporellement limitée. Le passé composé de « J’ai embrassé l’aube d’été » veut nous convaincre de la rapidité et de la vérité de l’événement. Mais la séparation d’avec la totalité est un état d’aliénation, indiqué par « je reconnus la déesse ». Il y a, de plus, une tension créatrice entre la nature et la civilisation qui mène à des comportements bizarres (« je la chassais ») et un statut de l’homme comme mendiant, opposé au bois de lauriers symbolisant la victoire et le vain essai d’attraper une aimée par violence (cf. Phébus et Daphné, qui se métamorphose en laurier afin de lui échapper). Cela permet de constater : « j’ai senti un peu son immense corps » – une communion avec la totalité, mais de très courte durée et très vague, courte et intense comme une illumination. Puis l’événement est soudainement coupé : « Au réveil il était midi. » La vraie vie, ce sont des extases et des transgressions de la vie normale, des transgressions rapides et intenses. D’abord, il y a la mort et l’obscurité : « L’eau était morte. Les camps d’ombres ne quittaient pas la route du bois. » Ensuite, l’événement se déroule : « je reconnus la déesse », souligné par le passé simple, et cette communion s’exprime en un sentiment : « j’ai senti un peu ». Enfin, il y a une coupure : « Au réveil il était midi. » C’est donc cela qui rend le poète voyant – la communion avec la totalité, illustrée par l’image d’un embrassement qui mène au sentiment et à la voyance. La similitude avec ce que Schleiermacher entend par religion est frappante : le point de départ de toute religion est le moment qui précède la séparation du sentiment et de l’intuition, l’union avec la totalité qui se casse, se fragmente et se sépare en voyance et sentiment juste après. Schleiermacher précise : « En son essence, elle n’est ni pensée ni action, mais contemplation intuitive et sentiment. Elle veut contempler intuitivement l’Univers ; elle veut l’épier pieusement dans les manifestations et les actes qui lui sont propres ; elle veut se laisser, dans une passivité d’enfant, saisir et envahir par ses influences directes23. » L’enfance joue, elle aussi, un rôle important dans l’œuvre de Rimbaud. Afin de créer un moment d’unité avec la totalité, il faudrait être un dieu. Souvenons-nous que Rimbaud nomme Baudelaire un vrai Dieu dans La Lettre du voyant : « Et inspecter l’invisible et entendre l’inouï étant autre chose que reprendre l’esprit des choses mortes, Baudelaire est le premier voyant, roi des poètes, un vrai Dieu. »24 Pour Schleiermacher, Jésus était vrai Dieu : le premier voyant, roi des prêtres. C’est d’autant plus intéressant que Rimbaud prend plusieurs fois le rôle de Jésus dans Délires I : nommant son partenaire de dialogue la Vierge folle d’après la parabole biblique des vierges folles et sages qui attendent Jésus, c’est lui qui se trouve à la place de Jésus. En plus, il cite l’évangile de saint Jean en annonçant son trépas : « Parce qu’il faudra que je m’en aille, très loin, un jour25 » – des mots de Jésus. En plus, à la fin, il parle même de sa propre assomption26.

  • 27  Schleiermacher, p. 135. Schleiermacher, UR, p. 19 : « Wo sie ist und wirkt, muß sie sich so offenb (...)
  • 28  Renéville, p. 46.

8Quant à la religion, Schleiermacher précise : « Là où elle est et agit vraiment, elle doit se révéler par la façon particulière dont elle émeut l’esprit, mêle toutes les fonctions de l’âme humaine, ou plutôt les éloigne, et résout toute activité en une intuition étonnée de l’infini27. » Cette précision ressemble très fort au dérèglement de tous les sens dans La Lettre du voyant : « Le poète se fait voyant par un long, immense et raisonné dérèglement de tous les sens28. » Il paraît que les sens ne suffisent pas pour saisir l’absolu. Cela nécessite une sorte de synesthésie et de détachement.

La poésie

  • 29  Renéville, p. 50.

9Rimbaud détache la poésie des vieilles formes. Ce sont la vieillerie et les formes mortes qu’il critique chez des écrivains comme Racine dans La Lettre du voyant. La poésie ne doit plus répéter les formes fixées ; en revanche, elle doit être absolument moderne. Elle doit être en avant. Lorsque le poète arrive à l’inconnu et qu’il l’écrit, c’est lui qui crée de la poésie. La poésie, ce n’est pas « reprendre l’esprit des choses mortes29 ».

L’écriture sainte

10Schleiermacher, lui aussi, critique l’écriture vieille et morte :

  • 30  Schleiermacher, p. 198. Schleiermacher, UR, p. 81-82 : « Ihr habt recht, die dürftigen Nachbeter z (...)

Vous avez raison de mépriser les indigents qui ne savent que prier à la suite, qui tirent toute leur religion d’un autre, ou la suspendent à un livre mort, sur lequel ils jurent et d’où ils démontrent. Toute écriture sainte n’est qu’un mausolée [122] de la religion, un monument attestant qu’un grand esprit a été là, qui n’y est plus. Car s’il était encore vivant et agissant, comment attribuerait-on une aussi grande valeur à la lettre morte, qui ne peut être de lui qu’un faible décalque. Ce n’est pas celui qui croit à une sainte écriture qui a de la religion, mais seulement celui qui n’en a pas besoin, et même serait capable d’en produire une lui-même. Et précisément ce mépris que vous témoignez à l’égard des indigents et inermes sectateurs de la religion chez lesquels, faute de nourriture, elle est morte avant de naître, précisément ce dédain me prouve qu’il y a en vous-mêmes une aptitude à la religion, et l’estime que vous avez toujours témoignée à l’égard de tous ses vrais héros me confirme dans cette opinion, quelle que soit votre révolte contre la façon dont on a abusé d’elle, et l’a déshonorée par un culte idolâtre30.

  • 31  Schleiermacher, p. 237. Schleiermacher, UR, p. 121 : « Darum ist es unmöglich, Religion anders aus (...)
  • 32  Schleiermacher, p. 150. Schleiermacher, UR, p. 34 : « Es ist, da alle Mitteilung der Religion nich (...)

11Il est clair que, d’après Schleiermacher, aucune forme vieille ou morte ne peut exprimer la religion. La langue qui exprime la religion, elle aussi, doit être détachée d’une quelconque forme fixée. Elle ne doit être marquée que par l’expérience de la communion avec l’absolu, par la présence, par l’immédiat. Donc, elle aussi doit être toujours en avant et absolument moderne. Mais la religion aussi, on ne peut la communiquer et la présenter que par une langue : « C’est pourquoi il est impossible d’exprimer et de communiquer la religion autrement que dans une langue éloquente, appliquée à mettre en œuvre toutes les ressources, tout l’art du discours31… » ; « Comme toute communication de la religion participe nécessairement de la rhétorique32… »

L’immédiat

12Comme je l’ai déjà démontré, la vraie vie rimbaldienne et la religion d’après Schleiermacher ne peuvent pas être déduites du passé. Leur origine est toujours en avant, avant la pensée et avant la séparation de l’union en sentiment et contemplation/voyance. C‘est toujours la présence, l’immédiat qui précède toute forme. C’est l’homme fini qui n’arrive à saisir l’infini ; tout de même, il en reste en lui le sentiment. Mais c’est l’immédiat de l’absolu qui libère l’homme de son individualité fermée. Schleiermacher écrit :

  • 33  Schleiermacher, p. 204. Schleiermacher, UR, p. 87-88 : « Erinnert Euch, wie in ihr alles darauf hi (...)
  • 34  Schleiermacher, p. 205. Schleiermacher, UR, p. 89 : « Die Unendlichkeit darf kein Wunsch sein, wen (...)

Rappelez-vous comme tout dans celle-ci tend à ce que les contours nettement découpés de notre personnalité se prêtent à plus d’extension, de manière à se perdre peu à peu dans l’infini, tend à ce que par la vision intuitive de l’Infini nous devenions autant que possible un avec lui ; ces désireux d’immortalité au contraire regimbent contre l’Infini ; ils ne veulent pas sortir de la limitation à laquelle ils sont habitués, ils ne veulent rien être qu’eux-mêmes et sont anxieusement soucieux de leur individualité. Rappelez-vous comme le but suprême de la religion était de découvrir un Univers au-delà et au-dessus de l’humanité, et comme son unique plainte était qu‘on n’y réussisse pas bien dans ce monde ; mais ces gens-là ne veulent pas même saisir la seule occasion qui s’offre de dépasser l’humanité, celle qui leur est offerte par la mort ; ils se demandent avec inquiétude comment ils prendront l’humanité avec eux de l’autre côté de ce monde, et aspirent tout au plus à avoir des yeux portant plus loin et de meilleurs membres. Mais l’Univers leur parle comme il est écrit : celui qui perd sa vie pour l’amour de moi la conservera, et celui qui veut la conserver la perdra33. [...] Il n’est pas permis à l’immortalité [plus précisément : éternité/être infini] d’être un désir si elle n’a d’abord été un problème imposé, que vous avez résolu. Au sein même du fini devenir un avec l’Infini, être éternel dans un instant, voilà l’immortalité de la religion34.

  • 35  Renéville, p. 56.
  • 36  Renéville, p. 45-46.

13Si Je suis un autre, c’est en raison de la présence immédiate de l’absolu en l’individu. Renéville écrit sur Rimbaud : « C’est ce qu’exprime Rimbaud en écrivant : Je suis un autre. Il eût aussi bien pu écrire : Je suis Dieu en puissance35» C’est le point de départ de la critique de la poésie occidentale : « Si les vieux imbéciles n’avaient pas trouvé du moi que la signification fausse, nous n’aurions pas à balayer ces millions de squelettes qui, depuis un temps infini, ont accumulé les produits de leur intelligence borgnesse, en s’en clamant les auteurs ! »36 Il faut d’abord connaître le Je afin d’être poète voyant.

14Tout de même, l’individu ne peut jamais saisir l’infini. D’après Schleiermacher, seule la plus grande diversité de formes et de vies humaines peut être susceptible de saisir le plus d’infini possible : cela implique la plus grande tolérance, une diversité de vies et une absence de systèmes. Puisque l’œuvre de Rimbaud est une quête de la vraie vie, je me permets de poser la question : n’est-il pas possible que Rimbaud, dans sa poésie, vive la plus grande diversité de vies possible pour n’en garder que les quintessences afin de saisir le plus de vraie vie possible ?

  • 37  Rimbaud, p. 197.
  • 38  Margaret Davies, Une saison en enfer d’Arthur Rimbaud : analyse du texte, Paris, Archives des lett (...)
  • 39  Rimbaud, p. 181.
  • 40  Rimbaud, « Bottom », p. 240.
  • 41 Ibid., p. 240.
  • 42 Ibid., p. 240.
  • 43  Rimbaud, p. 227.

15Dans Une saison en enfer, Rimbaud écrit : « À chaque être, plusieurs autres vies me semblaient dues37. » Margaret Davies suppose même : « Nous sommes en effet ici au cœur même, peut-être à la genèse de la méthode du Voyant, ce moyen de vivre d’autres vies en imagination […]38. » Pour parvenir à la plus grande intensité de vie, la poésie lui sert à vivre une grande diversité de vies et à les transmettre aux autres. Dans Une saison en enfer, le narrateur se métamorphose en bête féroce, en forçat39, en nègre, en Jésus, en païen, en barbare, en Gaulois, en malade, en condamné, en enfant, en paysan ; dans Bottom, il se métamorphose en « gros oiseau gris bleu 40 », « en gros ours aux gencives violettes et aux poil[s] chenu[s] de chagrin, les yeux aux cristaux et aux argents de consoles41 » et en « âne, claironnant et brandissant son grief42 », jusqu’à ce que les Sabines de la banlieue viennent se jeter à son poitrail. Dans l’Illumination Veillées, Rimbaud fait une liaison directe entre l’intensité de la vraie vie et une diversité de vies : « Rêve intense et rapide de groupes sentimentaux avec des êtres de tous les caractères parmi toutes les apparences43. »

16La similarité et l’équivalence de la vraie vie rimbaldienne et de la notion de religion d’après Schleiermacher sont frappantes, de même que les notions de « poète » et de « prêtre » et la modernité exigée de la langue pour exprimer la vraie vie ou bien la religion. Tout de même, les conséquences pratiques de l’immédiat sont différentes. Rimbaud faisait de la poésie, Schleiermacher, qui menait une vie religieuse, de la théologie. Je ne veux point faire de Rimbaud un clerc ni de Schleiermacher un poète. Les conséquences de l’immédiat sont effectivement différentes. Mais ces conséquences prennent toujours de nouvelles formes. Pour être absolument moderne – comme l’exige Rimbaud – il faut toujours être en avant de toute forme. Et Schleiermacher s’est bien rendu compte du fait qu’aucune forme ne peut saisir l’immédiat. Il me paraît donc justifié de demander si, dans une modernité extrême, qui ne peut être qu’un point de référence d’une pure présence, jamais exprimable, on ne parle pas d’un point où la poésie et la religion se touchent.

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Bibliographie

Bonnefoy, Yves, « Quelques remarques sur “Voyelles” »,dans Bertrand Marchal, Rimbaud : tradition et modernité, Mont-de-Marsan, Éditions InterUniversitaires, 1992, p. 11-15.

Brunel, Pierre, Rimbaud, Paris, Le Livre de Poche, 2002.

Davies, Margaret, Une saison en enfer d’Arthur Rimbaud : analyse du texte, Paris, Archives des lettres modernes 155, 1975 (1).

Guyaux, André, Poétique du fragment : Essai sur les Illuminations de Rimbaud, Neuchâtel, Langages à la Baconnière, 1985.

Hauck, Johannes, Typen des französischen Prosagedichts. Zum Zusammenhang von moderner Poetik und Erfahrung, Tübingen, 1994.

Marcotte, Gilles, La Prose de Rimbaud, Montréal, 1983.

Renéville, André Rolland de, Rimbaud le Voyant, Paris, Le Grand Souffle Éditions, 2004.

Rimbaud, Arthur, Poésies. Une saison en enfer. Illuminations, Paris, Éditions Gallimard, 1999.

Schleiermacher, Friedrich, Discours sur la Religion : À ceux de ses contempteurs qui sont des esprits cultivés (1799), Paris, Éditions Montaigne, 1944.

____________, Über die Religion : Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern (1799), Stuttgart, Reclam, 2003.

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Notes

1  Arthur Rimbaud, Poésies. Une saison en enfer. Illuminations, Paris, Éditions Gallimard, 1999, p. 188.

2  Rimbaud, p. 180.

3  Rimbaud, p. 179.

4  Rimbaud, p. 180.

5  Rimbaud, p. 183.

6  Rimbaud, p. 182.

7  Rimbaud, p. 179.

8  Rimbaud, p. 180.

9  Rimbaud, p. 178.

10  André Rolland de Renéville, Rimbaud le Voyant, Paris, Le Grand Souffle Éditions, 2004, p. 33.

11  Rimbaud, p. 114.

12  Renéville, p. 44.

13  Renéville, p. 46.

14  Renéville, p. 46-48.

15  Renéville, p. 61-62.

16  Friedrich Schleiermacher, Discours sur la Religion : À ceux de ses contempteurs qui sont des esprits cultivés (1799), Paris, Éditions Montaigne, 1944, p. 159. Friedrich Schleiermacher, Über die Religion : Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern, Stuttgart, Reclam, 2003, p. 43-44 : « Die Philosophie wohl strebt diejenigen, welche wissen wollen, unter ein gemeinschaftliches Wissen zu bringen, wie Ihr das täglich sehet, die Religion aber nicht diejenigen, welche glauben und fühlen, unter einen Glauben und ein Gefühl. Sie strebt wohl denen, welche noch nicht fähig sind, das Universum anzuschauen, die Augen zu öffnen, denn jeder Sehende ist ein neuer Priester, ein neuer Mittler, ein neues Organ ; aber eben deswegen flieht sie mit Widerwillen die kahle Einförmigkeit, welche diesen göttlichen Überfluß wieder zerstören würde. » Nous désignerons à partir de maintenant l’oeuvre originale en allemand par les initiales UR.

17  Schleiermacher, p. 240. Schleiermacher, UR, p. 123 : « Jeder ist Priester, indem er die Andern zu sich hinzieht auf das Feld, welches er sich besonders zugeeignet hat und wo er sich als Virtuosen darstellen kann : jeder ist Laie, indem er der Kunst und Weisung eines Andern dahin folgt, wo er selbst Fremder ist in der Religion. »

18  Schleiermacher, p. 197-198. Schleiermacher, UR, p. 81 : « Jeder Mensch, wenige Auserwählte ausgenommen, bedarf allerdings eines Mittlers, eines Anführers, der seinen Sinn für Religion aus dem ersten Schlummer wecke und ihm eine erste Richtung gebe, aber dies soll nur ein vorübergehender Zustand sein ; mit eignen Augen soll dann jeder sehen und selbst einen Beitrag zutage fördern zu den Schätzen der Religion, sonst verdient er keinen Platz in ihrem Reich und erhält auch keinen. »

19  Schleiermacher, p. 263. Schleiermacher, UR, p. 147 : « nach einer gewissen Ähnlichkeit der Fähigkeiten und Sinnesart ».

20  Schleiermacher, p. 264. Schleiermacher, UR, p. 148 : « Meister und Jünger müssen einander in vollkommener Freiheit aufsuchen und wählen dürfen. »

21  Rimbaud, p. 228-229.

22  Schleiermacher, p. 166-167. Schleiermacher, UR, p. 50-51 : « Jener erste geheimnisvolle Augenblick, der bei jeder sinnlichen Wahrnehmung vorkommt, ehe noch Anschauung und Gefühl sich trennen, wo der Sinn und sein Gegenstand gleichsam ineinandergeflossen und Eins geworden sind, ehe noch beide an ihren ursprünglichen Platz zurückkehren – ich weiß, wie unbeschreiblich er ist und wie schnell er vorübergeht, ich wollte aber, Ihr könntet ihn festhalten und auch in der höheren und göttlichen Tätigkeit des Gemüts ihn wiedererkennen. Könnte und dürfte ich ihn doch aussprechen, andeuten wenigstens, ohne ihn zu entheiligen ! Flüchtig ist er und durchsichtig wie der erste Duft, womit der Tau die erwachten Blumen anhaucht, schamhaft und zart wie ein jungfräulicher Kuß, heilig und fruchtbar wie eine bräutliche Umarmung ; ja nicht wie dies, sonders er ist alles dieses selbst. Schnell und zauberisch entwickelt sich eine Erscheinung, eine Begebenheit, zu einem Bilde des Universums. So wie sie sich formt, die geliebte und immer gesuchte Gestalt, flieht ihr meine Seele entgegen, ich umfange sie nicht wie einen Schatten, sondern wie das heilige Wesen selbst. Ich liege am Busen der unendlichen Welt : ich bin in diesem Augenblick ihre Seele, denn ich fühle alle ihre Kräfte und ihr unendliches Leben, wie mein eigenes, es ist in diesem Augenblick mein Leib, denn ich durchdringe ihre Muskeln und ihre Glieder wie meine eigenen, und ihre innersten Nerven bewegen sich nach meinem Sinn und meiner Ahndung wie die Meinigen. Die geringste Erschütterung, und es verweht die heilige Umarmung, und nun erst steht die Anschauung vor mir als eine abgesonderte Gestalt, ich messe sie, und sie spiegelt sich in der offnen Seele wie das Bild der sich entwindenden Geliebten in dem aufgeschlagenen Auge des Jünglings, und nun erst arbeitet sich das Gefühl aus dem Innern empor und verbreitet sich wie die Röte der Scham und der Lust auf seiner Wange. Dieser Moment ist die höchste Blüte der Religion. Könnte ich ihn Euch schaffen, so wäre ich ein Gott – [...] – er ist die Geburtsstunde alles Lebendigen in der Religion. »

23  Schleiermacher, p. 151. Schleiermacher, UR, p. 35 : « Ihr Wesen ist weder Denken noch Handeln, sondern Anschauung und Gefühl. Anschauen will sie das Universum, in seinen eigenen Darstellungen und Handlungen will sie es andächtig belauschen, von seinen unmittelbaren Einflüssen will sie sich in kindlicher Passivität ergreifen und erfüllen lassen. »

24  Renéville, p. 50.

25  Rimbaud, p. 190.

26  Rimbaud, p. 191.

27  Schleiermacher, p. 135. Schleiermacher, UR, p. 19 : « Wo sie ist und wirkt, muß sie sich so offenbaren, daß sie auf eine eigentümliche Art das Gemüt bewegt, alle Funktionen der menschlichen Seele vermischt oder vielmehr entfernt und alle Tätigkeit in ein staunendes Anschauen des Unendlichen auflöst. »

28  Renéville, p. 46.

29  Renéville, p. 50.

30  Schleiermacher, p. 198. Schleiermacher, UR, p. 81-82 : « Ihr habt recht, die dürftigen Nachbeter zu verachten die ihre Religion ganz von einem Andern ableiten oder an einer toten Schrift hängen, auf sie schwören und aus ihr beweisen. Jede heilige Schrift ist nur ein Mausoleum der Religion, ein Denkmal, daß ein großer Geist da war, der nicht mehr da ist ; denn wenn er noch lebte und wirkte, wie würde er einen so großen Wert auf den toten Buchstaben legen, der nur ein schwacher Abdruck von ihm sein kann ? Nicht der hat Religion, der an eine heilige Schrift glaubt, sondern, welcher keiner bedarf und wohl selbst eine machen könnte. Und ebendiese Eure Verachtung gegen die armseligen und kraftlosen Verehrer der Religion, in denen sie aus Mangel an Nahrung vor der Geburt schon gestorben ist, ebendiese beweist mir, daß in Euch selbst eine Anlage ist zur Religion, und die Achtung, die Ihr allen ihren wahren Helden immer erzeiget, wie sehr Ihr Euch auch auflehnt gegen die Art, wie sie gemißbraucht und durch Götzendienst geschändet worden, bestätigt mich in dieser Meinung. »

31  Schleiermacher, p. 237. Schleiermacher, UR, p. 121 : « Darum ist es unmöglich, Religion anders auszusprechen und mitzuteilen als rednerisch, in aller Anstrengung und Kunst der Sprache... »

32  Schleiermacher, p. 150. Schleiermacher, UR, p. 34 : « Es ist, da alle Mitteilung der Religion nicht anders als rhetorisch sein kann... »

33  Schleiermacher, p. 204. Schleiermacher, UR, p. 87-88 : « Erinnert Euch, wie in ihr alles darauf hinstrebt, daß die scharf abgeschnittnen Umrisse unsrer Persönlichkeit sich erweitern und sich allmählich verlieren sollen ins Unendliche, daß wir durch das Anschauen des Universums soviel als möglich eins werden sollen mit ihm ; sie [die Menschen, die an der Unsterblichkeitsvorstellung hängen] aber sträuben sich gegen das Unendliche, sie wollen nicht hinaus, sie wollen nichts sein als sie selbst und sind ängstlich besorgt um ihre Individualität. Erinnert Euch, wie es das höchste Ziel der Religion war, ein Universum jenseits und über der Menschheit zu entdecken, und ihre einzige Klage, daß es damit nicht recht gelingen will auf dieser Welt. Jene aber wollen nicht einmal die einzige Gelegenheit ergreifen, die ihnen der Tod darbietet, um über die Menschheit hinauszukommen ; sie sind bange, wie sie sie mitnehmen werden jenseits dieser Welt, und streben höchstens nach weiteren Augen und besseren Gliedmaßen. Aber das Universum spricht zu ihnen, wie geschrieben steht : wer sein Leben verliert um meinetwillen, der wird es erhalten, und wer es erhalten will, der wird es verlieren. »

34  Schleiermacher, p. 205. Schleiermacher, UR, p. 89 : « Die Unendlichkeit darf kein Wunsch sein, wenn sie nicht erst eine Aufgabe gewesen ist, die ihr gelöst habe. Mitten in der Endlichkeit Eins werden mit dem Unendlichen und ewig sein in einem Augenblick, das ist die Unsterblichkeit der Religion. »

35  Renéville, p. 56.

36  Renéville, p. 45-46.

37  Rimbaud, p. 197.

38  Margaret Davies, Une saison en enfer d’Arthur Rimbaud : analyse du texte, Paris, Archives des lettres modernes 155, 1975 (1), p. 27.

39  Rimbaud, p. 181.

40  Rimbaud, « Bottom », p. 240.

41 Ibid., p. 240.

42 Ibid., p. 240.

43  Rimbaud, p. 227.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Daniel Bauer, « Les conséquences pratiques de l’immédiat de la vraie vie : Une mise en relation de la vraie vie rimbaldienne et des Discours de Schleiermacher », TRANS- [En ligne], 12 | 2011, mis en ligne le 08 juillet 2011, consulté le 29 avril 2017. URL : http://trans.revues.org/475 ; DOI : 10.4000/trans.475

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