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Notes
« Le passé n’est jamais mort. Il n’est même jamais le passé. » William Faulkner, Requiem pour une nonne, trad. M.-E. Coindreau, Paris, Gallimard, « Folio », 1957, p. 108.
William Faulkner, Absalom, Absalom !, New York, Random House, 1936, p. 7 : « C’était là-dedans qu’avait grandi Quentin ; les noms mêmes étaient interchangeables et presque sans nombre. Son enfance en était pleine. Il était une caserne vide remplie de fantômes têtus aux regards tournés en arrière, pas encore remis, même au bout de quarante-trois ans, de la fièvre qui avait guéri leur maladie. » (Absalon, Absalon !, trad. François Pitavy, Paris, Gallimard, « L’Imaginaire », 2000, p. 34.)
William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 121 : « Ce fut tout. Ou plutôt pas tout, puisqu’il n’y a pas de tout, pas de fin ; ce n’est pas du coup lui-même que nous souffrons, mais de sa fastidieuse répercussion, du contrecoup, des sales conséquences qu’il nous faut balayer du seuil même du désespoir. Vous comprenez, je ne le vis jamais. Je ne l’ai même pas vu mort. J’ai entendu un écho, mais pas le coup de feu ; j’ai aperçu une porte close, mais je ne l’ai pas ouverte. » (trad. op. cit., p. 181.)
« Se souvenir d’un rêve ancien, c’est se réveiller soudain de l’oubli dans lequel ce rêve était tombé et dont le rappel donne à toute sa vie l’apparence somnolente d’un long sommeil depuis toujours agité des mêmes images […]. Il n’y a rien de plus étrange que le souvenir d’un rêve lorsque, inexplicablement, vous revient tout à coup ce souvenir, des années et des années après la première nuit où ce rêve a été rêvé. Rien de plus étrange sinon peut-être le rêve d’un souvenir, quand, cette fois, c’est un événement depuis longtemps oublié qui se rappelle à vous sous la forme infiniment fraîche du rêve le plus récent, le plus vivant. Et l’on ne sait plus alors si ce redoublement – du rêve par le souvenir, du souvenir par le rêve – irréalise davantage l’image qui vous vient ou bien la rétablit paradoxalement dans son scintillant statut d’évidence. » Philippe Forest, Sarinagara, Paris, Gallimard, « Folio », 2004, p. 321. Nous soulignons.
Friedrich Nietzsche, Zur Genealogie der Moral (1887), Nietzsche Werke Volume 2 ; Volume 6 de Werke : kritische Gesamtausgabe, Berlin, Walter de Gruyter, 1996, p. 259 : « Nous, chercheurs de la connaissance, nous sommes pour nous-mêmes des inconnus, – pour la bonne raison que nous ne nous sommes jamais cherchés… Quelle chance avions-nous de nous trouver quelque jour […] ? Bien plus, comme un homme divinement distrait, absorbé en lui-même, aux oreilles duquel viennent de retentir à grand bruit les douze coups de midi, et qui, brusquement éveillé, se demande « qu’est-ce donc qui vient au juste de sonner ? » – ainsi arrive-t-il que nous nous frottions les oreilles après coup en nous demandant, tout étonnés, « qu’est-ce donc que nous avons au juste vécu ? », ou même « qui sommes-nous au juste ? » et nous essayons alors – après coup, comme je viens de le dire – de faire le compte des douze sons de cloche vibrants, de notre expérience, de notre vie, de notre être – hélas ! sans trouver de résultat juste… » (Friedrich Nietzsche, La Généalogie de la morale, trad. Isabelle Hildenbrand et Jean Gratien, Paris, Gallimard, « Folio essais », 1971, p. 7-8.)
William Faulkner, Absalom Absalom !, op. cit., p. 180-182 : « une (on ne pouvait appeler cela une période, car d’après ce qu’il se rappelait ou dit à grand-père qu’il se rappelait, cela n’eut ni commencement ni fin bien définis. Peut-être vaut-il mieux dire une accalmie) – une accalmie issue d’une sorte de furieuse inertie et de patiente immobilité […]. »(trad. op. cit., p. 259-261.) Nous soulignons.
Claude Simon, La Route des Flandres, Paris, Minuit, « Double », 1960, p. 296.
« Why do you hate the South ? », lui demande Shreve, compagnon de chambrée en compagnie duquel Quentin recrée les méandres de l’histoire Sutpen dans les quatre derniers chapitres : « I dont hate it, he said. I dont hate it, he thought, panting in the cold air, the iron New England dark : I dont. I dont ! I dont hate it ! I dont hate it ! » William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 303 : « Pourquoi est-ce que tu hais le Sud ? […] Je ne le hais pas, dit-il. Je ne le hais pas, pensa-t-il, haletant dans l’air glacé, dans l’implacable obscurité de la Nouvelle-Angleterre ; Non. Non ! Je ne le hais pas ! Je ne le hais pas ! » (trad. op. cit., p. 417.)
Ibid., p. 298 et Absalon, Absalon !, op. cit., p. 411.
André Bleikasten, William Faulkner : Une vie en romans, Biographie, Croissy-Beaubourg, Aden, 2007, p. 393.
« L’archéologie cherche à définir non point les pensées, les représentations, les images, les thèmes, les hantises qui se cachent ou se manifestent dans les discours ; mais ces discours eux-mêmes, ces discours en tant que pratiques obéissant à des règles […]. Ce n’est pas le retour au secret même de l’origine ; c’est la description systématique d’un discours-objet. » Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des sciences humaines », 1969, p. 182-183.
William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 80 : « Eh bien, c’est tout simplement incroyable et tout simplement inexplicable. Ou peut-être est-ce ainsi : c’est inexplicable et nous ne sommes pas censés comprendre. Nous possédons quelques vieilles histoires que nous nous repassons de bouche en bouche ; nous exhumons de vieilles malles, boîtes et tiroirs des lettres sans formule de politesse ni signature, dans lesquelles des hommes et des femmes qui ont autrefois existé et vécu sont réduits à de simples initiales ou à de petits noms familiers nés de quelque affection maintenant incompréhensible et qui nous paraît du sanscrit ou du choctaw […], impénétrables au temps et inexplicables. Oui, Judith, Bon, Henry, Sutpen, tous autant qu’ils sont. Les voilà tous, mais il manque quelque chose : on dirait une formule chimique exhumée en même temps que les lettres de ce coffre oublié […] ; on mélange de nouveau et, de nouveau, rien ne se produit : rien que les mots, les symboles, les formes elles-mêmes, indistinctes et énigmatiques et sereines, sur cette toile de fond déclamatoire d’une atroce et sanglante mésaventure humaine. » (trad. op. cit., p. 172.) Nous soulignons.
« Entre la langue […] et le corpus […], l’archive définit un niveau particulier : celui d’une pratique qui fait surgir une multiplicité d’énoncés comme autant d’événements réguliers, comme autant de choses offertes au traitement et à la manipulation. » Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, op. cit., p. 171.
William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 4 : « Quentin eut l’impression de les voir […] arracher violemment au Néant silencieux […]. » (trad. op. cit., p. 31.)
Ibid., p. 37.
William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 210-211 : « Peut-être ce qui arrive ne le fait-il jamais une fois mais est semblable à des cercles de rides sur l’eau lorsque le caillou a coulé, à des cercles qui vont s’élargissant, leur aire rattachée par un mince filet d’eau, comme par un cordon ombilical, à l’aire voisine qu’elle alimente […]. » (trad. op. cit., p. 298.)
William Faulkner, « Old Man », The Portable Faulkner, éd. Malcolm Cowley, New York, Penguin Books, 1977, p. 488-489 : « C’est là qu’ils virent et entendirent le mouvement – la masse lente et profonde sous la surface immobile et rigide qui remontait vers l’est à contre-courant (« Elle coule à reculons », dit un des forçats avec calme) et d’où montait un vague grondement qui (bien que personne dans le camion n’eût pu faire cette comparaison) rappelait le bruit d’un lointain métro sous une rue et indiquait une vitesse terrifiante et secrète. On eût dit que l’eau même se superposait en trois couches, séparées et distinctes : la surface lente et indifférente couverte d’écume floconneuse et de brindilles, ces épaves en miniature occultant comme par quelque calcul pervers la force et la fureur de la crue proprement dite, et enfin, tout en dessous, le cours d’eau, le filet d’eau originel coulant en murmurant dans la direction opposée, suivant sa route prescrite, imperturbable et inconscient […]. » (« Vieux père », Si je t’oublie Jérusalem, (Les Palmiers sauvages), trad. Maurice-Edgar Coindreau revue par François Pitavy, Paris, Gallimard, « L’Imaginaire », 2001, p. 84-85.) Nous soulignons.
William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 100-101 : « Car on laisse si peu de trace, voyez-vous. On naît, on essaye ceci ou cela sans savoir pourquoi, mais on continue d’essayer ; on naît en même temps qu’un tas d’autres gens, tout embrouillé avec eux, comme si on s’efforçait, comme si on était obligé de faire mouvoir avec des ficelles ses bras et ses jambes, mais les mêmes ficelles sont attachées à tous les autres bras et jambes et tous les autres essayent également et ne savent pas non plus pourquoi, si ce n’est qu’ils se prennent dans les ficelles des autres comme si cinq ou six personnes essayaient de tisser un tapis sur le même métier mais avec chacune d’elles voulant tisser sur le tapis son propre dessin […] et puis tout à coup tout est fini et tout ce qui vous reste c’est un bloc de pierre avec quelque chose de griffonné dessus […]. » (trad. op. cit., p. 154-155.) Nous soulignons.
Friedrich Nietzsche, La Généalogie de la morale, op. cit., p. 17.
Maurice Blanchot, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, « NRF », 1969, p. 460.
Friedrich Nietzsche, « De l’utilité et des inconvénients de l’histoire pour la vie », Considérations inactuelles I et II (1874), trad. Pierre Rusch, Paris, Gallimard, « Folio essais », 1990, p. 97.
Gilles Deleuze, Proust et les signes (1964), Paris, P.U.F., « Quadrige », 1998, p. 197.
Tiphaine Samoyault, La Montre cassée, Paris, Verdier, « Chaoïd », 2004, p. 17.
Jacques Derrida, Papier machine, Paris, Galilée, « La philosophie en effet », 2001, p. 34-37.
William Faulkner, The Sound and the Fury, New York, Cape & Smith, 1929 : « Je me suis dirigé vers la commode et j’ai pris la montre toujours à l’envers. J’en ai frappé le verre sur l’angle de la commode et j’ai mis les fragments dans ma main et je les ai posés dans le cendrier et, tordant les aiguilles, je les ai arrachées et je les ai posées dans le cendrier également. Le tic-tac continuait toujours. J’ai retourné la montre, la blancheur de son cadran avec les petites roues qui, derrière, sans savoir pourquoi, font tic tac, tic tac. » William Faulkner, Le Bruit et la fureur, trad. Maurice-Edgar Coindreau, Paris, Gallimard, « Folio », 1972, p. 104.
Claude Simon, Le Jardin des plantes, Paris, Minuit, 1997, p. 167.
Ibid., p. 217.
David Zemmour, « Présence stylistique de Faulkner dans les romans de Claude Simon », La Revue des lettres modernes, no 4(« Claude Simon »), Paris, Lettres modernes Minard, 2005, p. 179.
William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 231 : « […] et peut-être était-il [Wash Jones] à tenir l’étalon par la bride lorsque Sutpen fut entré dans la cabane, écoutant toujours le galop, regardant la fière silhouette passer au galop et se fondre, en les traversant au galop, dans les avatars qui marquaient l’accumulation des années, du temps, jusqu’au superbe apogée où elle galopait sans fatigue ni progression, éternellement et pour toujours immortelle sous le sabre brandi et les étendards troués de balles dans un ciel couleur d’orage […]. » (trad. op. cit., p. 324-325.) Nous soulignons.
Claude Simon, La Route des Flandres, op. cit., p. 12. Nous soulignons.
William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 43 : « […] le nuage de poussière où se mouvait le buggy ne se dissipant pas car il n’avait pas été soulevé par le vent et n’était pas soutenu par l’air mais évoqué, matérialisé autour d’eux, instantané et éternel […], se déplaçant sous les échappées d’un ciel noir sans profondeur […], le nuage avançant, les enveloppant […], et lui (Quentin) acquiesçant à cela, assis dans le buggy auprès de l’implacable vieille femme de la taille d’une poupée, se cramponnant à son parapluie de cotonnade, avec son odeur distillée par la chaleur de vieille chair féminine et celle distillée par la chaleur du camphre dans les plis anciens du châle, ayant l’exacte impression d’être sang et peau, une ampoule électrique […], pensant Oui, Seigneur, homme ou chose, faites qu’on ne le trouve pas […]. » (trad. op. cit., p. 209-210.) Nous soulignons.
Claude Simon, La Route des Flandres, op. cit., p. 242-243.
Jacques Lambert, « Quand les “phénomènes” changent de sens : Monstres et comètes, des présages aux archives », La Vie et la mort des monstres,dir. Jean-Claude Beaune, Paris, Champ Vallon, « Milieux », 2004, p. 99.
« Parmi les phénomènes reconnus comme des prodiges au sens fort du terme, les comètes et les monstres ont une valeur exemplaire. Exemplarité si reconnue qu’on dit phénomènes pour parler des comètes et qu’un phénomène désigne aussi un monstre ; plus spécialement le monstre “montré” à la foire […]. En 1665, le grand anatomiste danois Thomas Bartholin publie encore à Copenhague un livre sur l’origine cométaire des monstruosités récemment apparues au Danemark. » (Ibid., p. 100.)
« L’origine astrologique de l’influence est restée par exemple dans les langues où celle-ci désigne la grippe. La sidération désigne l’influence attribuée à un astre sur la vie ou la santé d’un individu. Elle se manifestait essentiellement par l’état de prostration et d’anéantissement remarqué dans la paralysie et l’apoplexie notamment. Il n’était pas rare encore au XVIIe siècle de croire que par leur seul regard certains individus pouvaient transformer en pierres ceux qu’ils regardaient. » (Idem.)
Elias Canetti, Die Blendung (1935), d’abord paru en français sous le titre la Tour de Babel (trad. Paule Arhex, Paris, Arthaud, 1949) puis Auto-da-fé (trad. Paule Arhex, Paris, Gallimard, « L’Imaginaire », 1968.)
Cf. James L. W. West (éd.), Conversations with William Styron, Jackson, University Press of Mississippi, 1985, p. 6-7 et 54-55 ; Thomas Inge, Faulkner, Sut, and Other Southerners : Essays in Literary History, West Cornwall, Locust Hill, 1992 ; Waldemar Zacharasiewicz (dir.), Faulkner, His Contemporaries, and His Posterity, Tubingen, Francke, 1993.
Richard Ford, « The Three Kings : Hemingway, Faulkner, and Fitzgerald », Esquire, no 100, décembre 1983, p. 577-87.
Jim Harrison, Just Before Dark : Collected nonfiction, Livingston, Clark City Press, 1991, p. 154 et 178 ; Brice Matthieussent, Jim Harrison, de A à W, Paris, Christian Bourgois, « Fictives », 1995.
Louise Erdrich, Michael Dorris, Conversations with Louise Erdrich and Michael Dorris, Jackson, University Press of Mississippi, 1994, p. 37-38.
Cf. Carol A. Kolmerten, Stephen M. Ross, Judith Bryant Wittenberg, Unflinching Gaze : Morrison and Faulkner Re-envisioned, Jackson, University Press of Mississippi, 1997.
Cf. Helen Oakley, The Recontextualization of William Faulkner in Latin American Fiction and Culture, Lewiston, Edwin Mellen Press, 2002.
Kenzaburô Ôé, « Reading Faulkner from a Writer’s Point of View », Faulkner Studies in Japan, dir. Thomas McHaney, Athens, University of Georgia Press, 1985, p. 62-75 ; cf. Michel Gresset et Kenzaburo Ohashi (dir.), Faulkner After the Nobel Prize, Kyoto, Yamaguchi Publishing House, 1987, p. 326-336.
Michiko Yoshida, « Kenji Nakagami as Faulkner’s Rebellious Heir », Faulkner, His Contemporaries, and His Posterity, op. cit., p. 350-360.
Pierre Michon, « Le Père du texte », Trois auteurs, Paris, Verdier, 1997, p. 77-88, et « L’éléphant », Corps du roi, Paris, Verdier, p. 55-68.
Pierre Bergounioux, Jusqu’à Faulkner, Paris, Gallimard, « L’un et l’autre », 2002 ; Mahigan Lepage, « Michon et Bergounioux lecteurs de Faulkner », Études françaises, vol. 43, no 1, 2007, p. 123-138.
Zahia Rahmani, France, récit d’une enfance, Paris, Sabine Wespieser, 2006, p. 64-65.
« Le paradigme est un cas singulier qui n’est isolé du contexte dont il fait partie que dans la mesure où, en présentant sa propre singularité, il rend intelligible un nouvel ensemble dont il constitue lui-même l’homogénéité. Prendre un exemple est donc un acte complexe, qui suppose que le terme qui fait fonction de paradigme soit désactivé de son usage normal, non pour être déplacé dans un autre domaine, mais au contraire pour montrer le canon de cet usage, qu’il n’est pas possible de présenter d’une autre manière. » Giorgio Agamben, Signatura rerum : Sur la méthode, trad. Joël Gayraud, Paris, Vrin, « Textes philosophiques », 2008, p. 19.
Gérard Genette, Palimpsestes : la Littérature au second degré, Paris, Seuil, « Points essais », 1982, p. 8.
Ibid., p. 13-16.
« L’hypertextualité, à sa manière, relève du bricolage. » Ibid., p. 556. Claude Simon lui-même se réfère explicitement à la notion forgée par Lévi-Strauss pour désigner son propre travail : « Je ne connais pas en effet de terme qui mette mieux en valeur le caractère tout à fait artisanal et empirique de ce labeur qui consiste à assembler et organiser, dans cette unité dont parle Baudelaire et où elles doivent se répondre en échos, toutes les composantes de ce vaste système de signes qu’est un roman. » Claude Simon, « La fiction mot à mot », Nouveau roman : Hier, aujourd’hui,Colloque de Cerisy,dir. Jean Ricardou, vol. 2, Paris, U.G.E., « 10/18 », 1972, p. 88-89.
Voir les développements de Genette sur l’« imitation », qui requiert « la maîtrise au moins partielle » (totale dans le cas de Simon) de l’hypotexte. Gérard Genette, op. cit., p. 96 et passim.
Stuart Sykes, « The Novel as Conjuration : Absalom, Absalom ! and La Route des Flandres », Revue de Littérature Comparée, vol. LIII, no 211, Didier, 1979, p. 348-357.
Jacqueline de Labriolle, « De Faulkner à Claude Simon », Revue de Littérature Comparée, vol. LIII, no 211, Didier, 1979, p. 358-388.
Evelyn Cobley, « Absence and Supplementary in Absalom, Absalom ! », Revue de littérature comparée, vol. LXII, n° 245, 1988, p. 23-44.
Claude Simon a d’abord eu accès aux textes de Faulkner dans les traductions de Maurice-Edgar Coindreau (premier traducteur français de Faulkner avec les deux nouvelles Septembre ardent, publiée en janvier 1932 dans la Nouvelle Revue Française, et Une Rose pour Emily, publiée en 1932 dans la revue Commerce) et de René-Noël Raimbault (traducteur de huit romans de Faulkner, dont Sanctuaire, Sartoris, L'Invaincu et Absalon, Absalon !). Cette médiation participe évidemment du processus d’« imitation » et de subtile « transformation » auquel Simon soumet l’œuvre de Faulkner.
« […] les paroles qu’il (de Reixach) avait lui-même dites » (Claude Simon, la Route des Flandres, op. cit., p. 232) faisant écho aux « […] he (Quentin) walked out […] and she (Miss Coldfield) » (William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 143-144).
David Zemmour, « Présence stylistique de Faulkner dans les romans de Claude Simon », op. cit., p. 176.
« Tom Wolfe essayait de tout dire, de tout saisir, le monde, plus son moi, ou le monde filtré par son moi, ou les efforts du moi pour embrasser dans un seul livre le monde où il était né, où il avait marché un court instant et où maintenant il repose. Ceci explique ce que les gens appellent obscurité : style compliqué, informe, phrases interminables. J’essaie de tout dire en une seule phrase, entre la majuscule et le point final. J’essaie toujours de tout mettre sur une tête d’épingle. Je ne sais pas comment faire. Tout ce que je sais faire, c’est d’essayer sans cesse et toujours d’une façon nouvelle. » William Faulkner, Lettres choisies, trad. Didier Coupaye et Michel Gresset, éd. Joseph Blotner, Paris, Gallimard, « Du monde entier », 1981, p. 218-219. Une note éditoriale de The Portable Faulkner en présente la variante suivante : « “My ambition,” he said, “is to put everything into one sentence – not only the present but the whole past on which it depends and which keeps overtaking the present, second by second.” » (William Faulkner, The Portable Faulkner, op. cit., p. 663.)
« J’aime à me représenter le monde que j’ai créé comme une sorte de clé de voûte de l’univers ; aussi minuscule soit-elle, si on la retirait, c’est l’univers entier qui s’écroulerait. » William Faulkner, « Entretien avec Jean Stein »(1958), Lion in the Garden : Interviews with William Faulkner 1926-1962, éd. James B. Meriwether et Michael Millgate, New York, Random House, 1968.
Tiphaine Samoyault, Excès du roman, Paris, Maurice Nadeau, 1999, p. 36.
Ibid., p. 27.
La critique s’accorde généralement à départager Faulkner et Simon autour de la question sarrautienne du soupçon : « […] si tout deux s’accordent à constater l’échec des mots pour reconstituer l’Histoire, cela n’empêche pas les personnages faulknériens de broder à partir des éléments dont ils disposent, alors que chez Simon l’événement majeur est bien la défaite du langage […]. En d’autres termes, Simon a assimilé Faulkner sous la forme d’un radicalisme qui est l’expression d’un pessimisme. » David Zemmour, « Présence stylistique de Faulkner dans les romans de Claude Simon », op. cit., p. 189-192. Cf. également Stuart Sykes, « The Novel as Conjuration : Absalom, Absalom ! and La Route des Flandres », op. cit., p. 355 et Jacqueline de Labriolle, « De Faulkner à Claude Simon », op. cit., p. 387-388.
Claude Simon, Discours de Stockholm, Paris, Minuit, 1986, p. 25 et 28.
William Faulkner, Absalom, Absalom !, op. cit., p. 115 : « Telle est la substance de la remembrance – la sensation, la vue, l’odorat : les muscles avec lesquels nous voyons, entendons et sentons – pas l’intelligence, pas la pensée ; la mémoire n’existe pas : le cerveau ne reproduit que ce que les muscles cherchent en tâtonnant, ni plus, ni moins, et la somme qui en résulte est d’ordinaire incorrecte et fausse et ne mérite que le nom de rêve […] » (trad. op. cit., p. 172-173.)
William Faulkner, Absalon, Absalon !, op. cit., p. 169. Résonne ici l’argument de Berkeley selon lequel « à rigoureusement parler, le sens ne connaît rien [Strictly, the sense knows nothing]. Certes, nous percevons des sons par l’ouïe et les lettres par la vue : mais nous ne pouvons pour cela être dits les comprendre. » George Berkeley, Siris (1744), § 253, trad. Roselyne Dégremont, cité dans Roselyne Dégremont, Berkeley : l’Immatérialisme, Paris, Ellipses, « Philo-philosophes », 1999, p. 46.
Claude Simon, La Route des Flandres, op. cit., p. 16.
Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 2005, p. 158-159.
Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, P.U.F., « Épiméthée », 1968, p. 111.
« On s’installe d’emblée dans le passé, on saute dans le passé comme dans un élément propre […]. Ce que [Bergson] décrit ainsi, c’est le saut dans l’ontologie. Nous sautons réellement dans l’être, dans l’être en soi, dans l’être en soi du passé. » Gilles Deleuze, Le Bergsonisme, Paris, P.U.F., « Quadrige », 1966, p. 51-52.
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